三つの質

情動、離動、あるがまま

存在の舞いにおいて、すべてのもの、すべての心構え、すべてのエネルギーは、三つの根源的な質を通じて自らを表現します。それぞれの質にはそれぞれの領域があり、すべてがその場にあって必要であり有効です。しかし、第三の質を体得することにおいて、道びとはこの道との真の調和を見出すのです。

情動は第一の質です。温かく、熱く、非理性的で、執着し、突進し、感じ、辛く、上昇し、外向的で、猛り、官能的で、所有的で、恐ろしく、感情的であり、爆発し、噴き出し、噴出します。創造と破壊の力であり、欲望と忌避の力です。

離動は第二の質です。冷たく、理性的で、冷ますものであり、離れ、手放し、退き、内向的で、下降し、感じず、あるいは無関心です。撤退の力であり、放棄の力であり、形の世界からの離脱の力です。

あるがままは第三の質であり、道びとがこの道の最も高い表現を見出すのはここにおいてです。あるがままとは、情動と離動の両方を越えかつ含む、均衡のとれた姿勢です。主張せずに行い、導かずに円滑にし、押さずに動員します。共感的でありながら離れ、志を持ちながら果実への欲なく、つながりながらつながらないこと。

あるがままは他者のために行うのではなく、ただ行います。報いを求めず行い、ゆえに大いなる報いを受けます。自らの意志を押し通すのではなく、この道の流れを円滑にします。真の愛——無条件であり、期待なき愛——です。

あるがままの質は影の中で働いて光をもたらします。主に陰の力であり、世界を照らす暗い力です。常に喜びに満ち遊び心に満ちていながら、深く真実です。所有せずに愛し、取らずに与えます。謙虚で、慈しみ深く、素朴でありながら、世間はそれを複雑で不可解なものと見ます。

あるがままはそれ自体の報いであり、それ自体の結果です。知識の追求において、日々何かが加えられます。あるがままを通じて智慧を培うことにおいて、日々何かが引かれていきます。不均衡が支配するとき、持つ者はさらに多くを得、持たざる者はわずかな持ち分さえ失います。しかしあるがままにおいては、完全な均衡があります。

あるがままは自ら均衡を保ちます。極端を体験することを恐れず、平穏が戻ることを知っています。情動と離動の両方を抱き、それらを越えて、回転する世界の中心にある静止点を見出します。

高度な魂のみが、あるがままのこの均衡ある姿勢を操ることができます——これが道びとの目指す理想です。あるがままを培うことで、私たちはこの道の自然な流れに合わせ、押すことも引くこともなく、宇宙の舞いと完全な調和のうちに動きます。

あるがままを修することは、水のようになることです。すべてのものを養いながら争わない水のように。空の器のようになること——すべての可能性を容れる器のように。為さずして為し、行わずして行うこと。

あるがままの中に、私たちは霊的成熟の最も高い表現を見出します。この道に内在する智慧を信頼し、ものごとがその本性に従って展開するに任せ、自らの意志を押しつけずに円滑にすることを学びます。

あるがままを抱くにつれ、私たちはこの道の道具となり、聖なるエネルギーが妨げなく流れる通り道となります。深い智慧と慈しみの場所から生き、行動し、いのちの試練に品と平らかな心をもって応じることを学びます。

ゆえに、この最高の質であるあるがままを培いましょう。主張せずに行い、所有せずに愛し、取らずに与えることを学びましょう。こうして、私たちはこの道の永遠の流れに自らを合わせ、その智慧と慈しみの真の体現者となるのです。

知らざることの連なり

陽師いわく、「無知なる者の欠点は、自分が知らぬことを知らぬということだ。」

陰師いわく、「智慧ある者の卓越は、自分が知らぬことをより多く知っているということです。」

陽師いわく、「智慧とは、知らざることの連なりである。」

陰師いわく、「このグラスの中に、霊性がまたいるとは知りませんでしたわ。」

陽師いわく、「トゥーシェ」と、彼女の名誉に杯を掲げた。「奥方、おつぎしましょう。」