静坐（せいざ）

静坐（せいざ）とは、その真の姿においては、単なる修習ではなく、ひとつの在り方です。十全に気づきながら生き、食物から栄養を引き出すように、あらゆる体験から智慧を汲み取る——その技のことです。

2 食べるときは、敬いをもってそうしなさい。ひと口ひと口を味わい、香りを吸い込み、舌触りを感じ、味を楽しみなさい。そうすることで、からだだけでなく、心と魂をも養うことになります。

3 食べ物の中のエネルギーの生態に心を配りなさい。ひと口のうちに、数えきれない存在——土の微生物から植物や動物まで——のいのちの力が含まれています。その分かち合いに、感謝と注意をもって敬意を表しなさい。

4 からだの栄養を引き出すために食物をよく噛むように、体験をよく咀嚼して霊的な智慧を引き出しなさい。その日の出来事、学んだ教訓、掴んだ機会や逃した機会を、よく噛みしめなさい。

5 穏やかに生き、大地を静かに踏みなさい。一瞬一瞬の景色、音、感触を飲み込みなさい。見過ごされがちな繊細さ、微妙さに気づきなさい。この気づきの中に、智慧の蜜があるのです。

6 立ち止まって省みる時間を持ちなさい。あなたの一日にどんな薬味を加えることができたでしょうか。もう少しの忍耐でしょうか。ひとさじの勇気でしょうか。もう少し反応を控えることでしょうか。この省みこそ、魂の消化作用——生の体験を霊的な養いへと変容させる過程——なのです。

7 師は私たちに、あらゆるものについて瞑想せよと教えました。食べるという素朴な行為についてさえも。パンの中にいのちそのものの体を見、葡萄酒の中に存在のまさに精髄を見なさい。智慧の目で見るとき、すべては聖なるものとなります。

8 食べるときは食べ、眠るときは眠り、働くときは働きなさい。これが静坐の本質です。一瞬一瞬に十全に在ること——心のおしゃべりや欲望の引きに惑わされることなく。

9 日常の喧騒のただなかに、内なる静けさの場をつくりなさい。この沈黙の中でこそ、智慧は根を張り花開くことができます。静けさなくして、からだは食物の恵みを十分に受け取れません。内なる静寂なくして、魂はいのちの教えを十分に吸収できないのです。

10 いのちの流れがあなたの中をさえぎりなく通り抜けるに任せなさい。この流れこそが、この道そのものです。静坐とは、この流れに自らを合わせ、聖なるエネルギーの澄んだ通り道となる修習です。

11 智慧が落ち着いたとき、それがわかります。エネルギーが均衡を取り戻し、体験から美が引き出され、否定的なものが流れ去ってゆくのを感じるとき。この中心に据わった状態から、あなたは新たな一日を平らかな心で迎えることができます。

12 道びとの心は、すべての体験を迎え入れ、同じ品をもって手放します。しがみつくことも退けることもなく、すべてを自由に流れるに任せ、過ぎゆく一瞬一瞬から学びます。

13 心がけをもって生きた一日ごとに、魂の宝箱にもう一つの宝珠が加わります。やがてこの積み重ねられた智慧が霊性の目覚めの引き金となり、魂を天界への生まれ変わりへと備えさせます。

14 静坐して、心の雑多を取り除きなさい。あなたの真の本性——しなやかで、謙虚で、慈しみ深く、素朴な——が輝き出るように。否定的なものに対する内なる防御を築き、見極めのための濾過器を育てなさい。

15 静坐の深みにおいて、聖なるものがあなたの魂の中で歌うのに耳を澄ませなさい。「静まれ、そして我が神なるを知れ。」静けさの中で、天界の門が開き、光り輝く真実のかけらが垣間見えるのです。

16 魂とともに唱えなさい。「オーム・マニ・パドメ・フーム」——まことに、宝珠は蓮華の中にあります。あなたの聖なる本性はすでにあなたの内にあり、気づかれるのを待っているのです。

17 期待も野心もなく静坐を修しなさい。聖なるものの声が語りかけるとき、あなたは揺るがずにいられますか。あなたの魂が畏敬の歌を歌うとき、心を鎮め、ただ在ることができますか。

18 小宇宙と大宇宙の鏡を覗き込みなさい。すべてが根源の二つの力——陰と陽——の映しであることを見なさい。永遠に舞い、永遠に一つであるものの。

19 求める者よ、忘れないでください。真の静坐とは、いのちからの逃避ではなく、いのちへの深く勇気ある関わりであることを。十全に生きる技であり、食物から養いを引き出すのと同じ確かさで、一瞬一瞬から智慧の精髄を汲み取ることなのです。

20 こうして、あなたの生全体を一つの静坐としなさい。聖なるものとの絶えざる交わり、存在の神秘への絶えざる探究、自らの存在の深みへの終わりなき旅としなさい。