道の教え（みちのおしえ）——根本の教え

存在の本質、生命の目的、そして霊性への道

編者：サルヴァル・道行盧

あなたの手の中にあるのは、太古の智慧の宝蔵です。幾千年の時を越え、世界をめぐり集められた教えの集成です。道の教え（みちのおしえ）——英語圏では theWAY（ザ・ウェイ）、中国語では道法（ダオファ）、サンスクリットではマハーマールガとして知られる、古来の霊的生活哲学——の根本原則を、包括的かつ実践的な形で伝えます。

本書には、存在の本質、生命の目的、そして蝶の道（ちょうのみち）として知られる霊性の進化の旅についての根本概念が深く掘り下げられています。魂と霊性と聖なるものについての道の教えの理解を解き明かし、霊的な生まれ変わりと変容の過程への洞察を差し出します。

電子書籍・印刷版はこちら（Wayism.Net）

開篇 — 道の教え（みちのおしえ）

開篇

あなたの手の中にあるのは、太古の智慧の宝蔵です。幾千年の時を越え、世界をめぐり集められた教えの集成です。丹念に編まれ、深い想いをもって差し出されたこの書は、遥かな昔から求道者を導いてきた、深遠なる霊性の洞察への窓を開くものです。伝統に倣い、本書では道の教え（みちのおしえ）——英語圏では theWAY（ザ・ウェイ）、中国語では道法（ダオファ）、サンスクリットではマハーマールガ、スペイン語ではカミニスモとして知られる、古来の霊的生活哲学——をこの名で記し、「この道」（The Way）をもって、私たちの宇宙が存在する聖なる大いなる仕組みを指します。

2 私、サルヴァル・道行盧は、一個人として語るのではありません。世界各地から集った学者、修行者、翻訳者からなる一つの共同体——その声として語ります。数十年にわたり、私たちは大陸と文化を越えて歩み、この永遠の教えを英語の世界へ届けようとする共通の情熱に突き動かされてきました。その旅は発見と挑戦の連続であり、出会った智慧への深い畏敬に満ちたものでした。

3 けれども、親愛なる読者よ、ここで一つの大切な真実を強調しなければなりません。本書に記された知識は、道を歩むために不可欠なものではないのです。人は誰しも、ただ存在するというその一事をもって、魂（たましい）を進化させるという聖なる旅を始め、成し遂げるために必要なすべてをすでに備えています。この書の目的は、あなたの旅に重荷を加えることではなく、あなたの内にすでにある道を照らし出すことにあります。

4 本書は学術的な探究にも資するかもしれませんが、その真の価値は、未来の道びと（みちびと）——道を意識的に歩む人々——の助けとなる可能性にあります。教える者も求める者もともに汲み取ることのできる泉として、この深遠な教えを多様な人々に向けてさまざまな形で伝えるための資源として、ここに置かれています。さらに、将来の翻訳の基盤として、この智慧が言語と文化の壁を越え続けることを確かなものとします。

5 心に留めておくべき大切なことがあります。いかなる教えの集成も、道の教えの全体をすべて包み込むことはできません。本書の各章は、教えの重要な側面に触れるよう慎重に選ばれており、すべての根本原則がここに示されていると確信しています。道の教えの核心をなす教えはその数が少なく、素朴さと謙虚さによって特徴づけられるものです。本書にはこれらの本質的な教えとともに、古来の伝統に根ざした哲学的考察も収められており、核心の概念をさらに照らし、広げる役割を果たしています。

6 私たちは、世に存在する数多くの他の教えを認め、尊びます。それぞれが、鍵となる永遠の真理に対して、固有の視点と応用をもたらしています。その多くは、美しい書物や詩的な表現を通じて、人々の心を深く動かしてきました。ルーミー、ラッレーシュワリー、ジャナバーイー、カビール、ミーラーバーイーといった偉大な導師たちの著作を、読者の皆さまにもぜひ探求していただきたいと思います。彼らの智慧は、本書に示された理解を補い豊かにし、日々の暮らしの中で道の教えの原則を体現するための多様な道すじを差し出してくれます。

7 これらの頁に分け入るとき、どうか思い出してください。あなたが出会っているのは、ただの言葉ではなく、永遠のこだまなのだと。この本が教条ではなく対話であるように——あなた自身の存在の深みを探り、内に宿る聖なる火花に気づくための、一つの招きであるように。

8 この書が、私たちの前に道を歩んだ無数の魂への謙虚な献辞として、そしてこれから歩む人々への一条の光として役立ちますように。道の教えへの奉仕のうちに、最も深い感謝をもって、この永遠の智慧の集成をあなたに捧げます。

9 これらの頁の中に、道の教えの霊性、その核心的な原則と修習についての包括的な探究があります。本書は、存在の本質、生命の目的、そして蝶の道（ちょうのみち、Butterfly Path）として知られる霊性の進化の旅といった根本概念を深く掘り下げます。魂（たましい）と霊性（れいせい）と聖なるものについての道の教えの理解を解き明かし、霊的な生まれ変わりと変容の過程への洞察を差し出します。

10 読者が出会うことになるのは：

- 道の教えの宇宙観と存在論についての掘り下げた考察。

- 霊的な道すじ、静坐（せいざ）、祈り（いのり）、エネルギーワークに関する実践的な導き。

- カルマ（karma）、内なる本分（ほんぶん、dharma）、自由意志といった道の教えの核心概念の探究。

- 聖タラ（Divine Tara）の役割とスカーヴァティ（Sukhavati）天界の本質への洞察。

- 倫理的な生き方と、日々の暮らしにおける道の教えの原則の実践についての省察。

11 本書は、新たに道を歩み始める方への入門であると同時に、長く歩んでこられた方の理解をさらに深めるものでもあります。古い智慧と現代の暮らしとの間に橋を架け、深遠にして実践的な霊性成長の道を示すことを目指しています。

12 これらの教えをたどりゆく中で、あなたが見出すのが知識だけでなく、ご自身の霊的な求道の旅への励ましでもありますように。これらの言葉が、あなたの内にすでにある智慧と共鳴し、真の理解と揺るぎない平安へと続く道を照らしますように。

サルヴァル・道行盧
編者、共同体の声

生命の目的

人間の生命の目的は、進化（しんか）にあります——魂（たましい）が霊性（れいせい）へと向かう旅、いもむしが蝶へと姿を変えるように。

2 地球は、魂のための聖なる学びの場です。ひとつひとつの生涯が教室であり、あらゆる経験が、宇宙の智慧という学課の中の一つの学びです。

3 私たちがここにいるのは、学ぶため、成長するため、自我という卑金属を霊的な気づきという黄金へと錬成するためです。やがて私たちがなるべき存在——慈しみ深く、智慧あり、謙虚な、聖なる存在——としての自覚を育むためです。

4 魂は数え切れないほどの転生（てんせい）を重ね、喜びにも悲しみにも満ちた無数の経験を通じて智慧を集めます。

5 私たちの務めは、霊的な可能性に目覚めること——内なる聖なる火花を見出し、それを十全の炎へと育むことです。

6 私たちは、動物としての本性の限界を超えるよう呼びかけられています。私たちの最も高い可能性を映す徳（とく）を培うよう。

7 生命の目的は、ただ生き延びることでも、富を積み上げることでも、束の間の快楽を追うことでもありません。

8 この過程を通じて、私たちは少しずつ分離という幻（まぼろし）を脱ぎ捨て、すべての創造との一体性と、あらゆる生きとし生けるものとの隣人であることを知るようになります。

9 究極の目標は、地球という学び舎を卒業すること——高き世界において、不滅の霊性の存在として生まれ変わることです。

10 けれどもこの崇高な境地さえ終わりではなく、新たな始まりです。霊性の進化の旅に、終わりはないのですから。

11 道びと（みちびと）よ、この気高い目的を抱きましょう。日々を、成長と奉仕と、私たちの聖なる行方への目覚めの機として生きましょう。

魂にとって、生きる意味は進化にある天界へと羽化（うか）すること—— それが私たちの目指す先

魂にとって、地上の生は学びの場幾たびも、幾たびも、ここに還る死は体のもの、魂のものにあらず霊性となることを学び、天界に生まれる

魂は学ぶ、謙虚であることを、素朴であることを、慈しみをそして限りなく小さなものの中の聖なるものを生まれたばかりの霊性たちは、天界で不滅の歩みを始める

なすべきことは限りなく、見るべき世界は果てしない活き活きとした、忙しい暮らしが待っている息をのむほどの美しさが、あの銀河の向こうに

蝶の道（ちょうのみち）

霊性への変容の旅

聴きなさい、真理を求める者よ。蝶の道の古い智慧に耳を傾けなさい。いもむしが蝶へと姿を変えるように、人の魂もまた、聖なる霊性の存在へと進化します。

2 はじめ、魂は無明（むみょう）のうちにあります。いもむしのように地を這い、自らの聖なる本性を知らず、この世の欲や執着に心を奪われています。

3 けれども、この小さな生きものの内に、偉大さの種子があります。目覚めを待つ聖なる火花が。

4 数え切れない生涯を重ねるうちに、魂は経験を糧として育ち、智慧と理解を深めてゆきます。愛すること、慈しむこと、自分を超えて与えることを学びます。

5 時が熟すと、魂は霊的な目覚めのさなぎに入ります。この聖なる繭（まゆ）の中で、魂は深い変容を遂げます。

6 古い自分が溶けてゆきます。限られた自己という殻が融けて消えてゆきます。内省と自己修練という暗闇の中で、新しい存在がかたちを成してゆきます。

7 これは大きな試練と神秘の時です。魂は、かつて知っていたすべてを手放さなければなりません。古きものは智慧に置き換えられ、見えざる再生の過程を信じて、身を委ねるのです。

8 蝶がさなぎから出でるように、目覚めた霊性もまた、限りある魂の殻を破って飛び立ちます。

9 見よ——かつて地に縛られていたものが、今、光の翼で舞い上がる。その真の姿が、あふれる輝きの中にあらわれます。

10 この聖なる霊性は、人としての経験から生まれ、しかもそれを超えて、天界の不滅の存在たちの中に加わります。

11 けれどもその旅はまだ終わりません。なぜなら、その霊性は、他の者たちを蝶の道へと導くと誓ったからです。希望のともしびとなって地上に戻り、魂たちが自らの変容を受け入れるよう励まします。

12 知りなさい、求める者よ。あなたもまた、この聖なる旅の途上にいます。あなたの苦しみも勝利も、あなた自身の変容のまさにその糧なのです。

13 道のすべての段階を、勇気と信をもって抱きなさい。やがて時が満ちれば、あなたは翼を広げて飛び立ち、聖なる光のうちにある永遠の住まいへと昇ってゆくでしょう。

14 これが蝶の道——無明から覚醒へ、限りある命から不滅へと向かう旅です。すべての存在がこの真理に目覚め、解き放たれますように。

混成の存在（こんせいのそんざい）

人間という存在の独自の本質

存在の広大な網の目の中で、人間は独自の、そして繊細な場所を占めています。私たちは混成の存在——魂（たましい）と芽生えの霊性（れいせい）が一つに融け合い、肉体に宿った、類まれなるいのちです。この混成こそ、私たちの最大の強さであり、同時に最も深い脆（もろ）さでもあります。宇宙の秩序の中で私たちを際立たせ、蝶の道を歩むにあたって特別な注意と導きを必要とするものです。

人間の魂は、他の生きものの魂とは異なり、前例のないほどの自由意志を持っています。この選択と自律の力は、両刃の剣です。一方で、それは急速な霊的成長と深い変容の可能性を許します。他方で、魂をより大きな危険にさらし、自分自身にも他者にも害を及ぼしかねないものとなります。選ぶ力が無明や誤った意図と結びつくとき、大きなカルマ（karma）の結果を生じさせたり、霊的な成長を妨げたりすることがあるのです。

同時に、一人ひとりの人間の中には、まだ十分に発達していないけれど、その可能性に目覚めつつある芽生えの霊性（めばえのれいせい）が宿っています。この胚のような霊性は聖なるものの火花であり、私たちが将来、純粋な霊性の存在となるという約束です。しかし今の段階では脆く傷つきやすい——土を押し上げて光を求める若芽のようなものです。

この独自の配置——拡大された自由意志を持つ魂と、芽生えの霊性——は、限りない可能性と同時に大いなる脆さを持つ存在を創り出しています。私たちは本質的に、自分の完全な理解や制御をはるかに超えた領域に足を踏み入れる霊的な幼子（おさなご）なのです。幼い子どもが自分の理解を超えたものに手を伸ばすように、私たちの混成の本質は、まだ十分に扱う準備のできていない霊的な実相に触れることを可能にします。

まさにこの文脈において、私たちの聖タラ（せいタラ、Divine Tara）の役割は、有益であるというにとどまらず、絶対的に不可欠なものとなります。聖タラは霊的な守護者であり導き手——好奇心旺盛で冒険好きな幼子を見守る、慈愛に満ちた親のような存在です。私たちが霊的な修習、とりわけ神との交わり（ミスティセプション、mystiception）やエネルギーワークに取り組むとき、私たちの手を取り、危険な領域に迷い込んだり、探求の中で自分を傷つけたりしないようにしてくれるのが、聖タラなのです。

聖タラの導きは、私たちが霊的な領域に足を踏み入れ始めるとき、とりわけ重要になります。大人の世界の複雑さに少しずつ導かれてゆく子どものように、私たちはより高い霊的なエネルギーや意識の状態を体験し、触れることを許されます——しかし常に聖なる守り手の見守りのもとで。この見守りは制限ではなく、安全を保つ仕組みであり、私たちが試されながらも安全に成長し、学ぶことを可能にしてくれるものです。

私たちの混成の本質はまた、私たちの独自の位置を利用しようとする目に見えない存在や有害なエネルギーに対して、脆さを持つことをも意味します。若い生きものが捕食者により傷つきやすいように、芽生えの霊性と、強力だがときに方向を誤る自由意志の組み合わせは、私たちを迷わせたり害したりしようとする存在の標的にしかねません。そうした干渉から私たちを守り、霊的な進化のための安全な空間を作ってくれるのが、聖タラのたゆまぬ見守りと護りなのです。

この脆さは、聖タラの導きと護りのもとで蝶の道を歩むことの絶対的な必要性を浮き彫りにします。私たちにはこの旅を、一人で安全に、あるいは効果的に進む力はないのです。霊的な成長の複雑さ、自由意志の誤用という落とし穴、時期尚早で導きのない霊的体験の危険——これらは私たちが独力で向き合うには大きすぎます。

けれども、まさにこの混成の本質が——そのすべての脆さと可能性をもって——宇宙の大きな計らいの中で人間としての経験をかけがえのないものにしているのです。私たちは移行の途上にある存在であり、魂の存在から霊性の存在へと進化しています。この旅は挑戦に満ちながらも、深い洞察の光に照らされており、それこそが蝶の道の精髄です。

混成の存在として、私たちは自分の独自の本質への深い気づきを培わなければなりません。自分の可能性と限界の両方を認め、霊的な旅に、謙虚さと好奇心と、導かれることへの意志をもって臨まなければなりません。魂の広大な自由意志と、聖タラの導きを求め、聴くという智慧とのあいだで、均衡を学ばなければなりません。

実践的に言えば、それは次のことを意味します。

1 定期的な祈り、静坐、そして神との交わりを通じて、聖タラとの親しい関係を培うこと。

2 霊的な修習に畏敬と慎重さをもって臨み、新しい霊的領域に踏み入る前に、常に聖タラの導きを求めること。

3 真の霊的導きと、迷わせる影響とを見分ける力——辨別（べんべつ）の力——を養うこと。

4 謙虚さを修めること。自分は霊性の学び手であって、達人ではないと認めること。

5 混成の存在としての自分の在り方を受け入れること。今の状態が、より大きな霊的進化の中の決定的な段階であると認識すること。

6 自分自身の成長に辛抱強くあること。混成の本質は、段階的で導きのある霊的発達を必要とするのだと理解すること。

結びに言えば、混成の存在としての私たちの身分は、深遠な贈りものです。成長と変容への比類なき機会を与えてくれます。しかし同時に、私たちを独自の脆さの中に置くものでもあり、絶えざる導きと護りを必要とします。蝶の道を歩むにあたって、混成の本質の可能性と限界の両方を抱き、聖タラの慈愛に満ちた導きに常に感謝しましょう。なぜなら、この導かれた旅を通じてこそ、私たちはやがてさなぎから出で、定められた完全なる霊性の存在へと変容するのですから。

魂の人（たましいのひと）と霊性の人（れいせいのひと）

道の教えの哲学において、この学び舎に在る者たちは、霊的な進化のさまざまな段階にいると理解されています。魂のための聖なる学びの場における、異なる学年のようなものです。

2 魂の人（たましいのひと）とは、いまだ主に魂識（こんしき）——魂の心——の価値観と優先事項に基づいて自分を捉えている人々のことです。彼らは学び舎の多数を占めており、民主的な過程では自分たちの価値観を映す候補者を選び、それがしばしば混迷の政権と悲しみに満ちた世界をもたらします。

3 彼らは権力の追求、支配、個人的な富、集団への帰属、社会的地位、過剰、外見、競争、少ない努力で何かを得ること、そして消費主義的な達成に焦点を合わせており、しばしば自分のより高い霊的可能性に気づいていません。これは最初としては当たり前のことであり、すべての人がはじめはそうであったのです。

4 これに対して霊性の人（れいせいのひと）は、自らの聖なる本質に目覚め、意識的に霊性の成熟へと進化しつつある人々です。高き自己（たかきじこ）が低き自己（ひくきじこ）の心を徐々に導くようになってゆきます。これは魂の心を抑え込むことではなく、聖化（せいか）すること——つまり、十全に生きながらも自己の成長と高き自己の優先事項を第一とするよう、魂の心を組み替えてゆくことです。

5 彼らは、すべてのいのちとのつながりへの気づきの中に生き、より高い原則によって導かれます。

6 魂の人から霊性の人への移行こそ、蝶の道における霊的な旅の精髄です。

7 この進化は、裁きや優劣の問題ではありません。霊的な気づきが自然に深まり、霊的な技能と優先事項を身につけてゆく過程であり、それでいて、生を十全に、深く生きるものです。

8 魂の人は、経験とカルマの学びを通じて学び、少しずつ自らの真の本性に目覚めてゆきます。

9 霊性の人は、省察と自己認識、自己の修練、意味の創造を通じて学び、道を示す人（みちをしめすひと）として、より高い意識を体現し、その生き方を通じて他者を励まします。

10 智慧ある道びとは、すべての存在に対して慈しみ（いつくしみ）を培います。一人ひとりがその進化の完璧な段階にあると認めるからです。

11 目標は、人間であることから逃れることではなく、人間の姿のうちに聖なる可能性を十全に生きることです。

12 道びとよ、魂から霊性へと向かうあなた自身の旅を見つめ、最も高き本性の目覚めを育みましょう。

エネルギーワークの原則

存在の宇宙的な複雑さの中で、すべてはエネルギーです。この根本的な真実が、道の教えの修習と理解の礎となっています。道びとにとって、エネルギーへの気づき（エネルギーへのきづき）とエネルギーワークは、霊的な修習の付随的なものではなく、その本質そのものです。この原則の重要性はいくら強調しても足りません。それは、霊的な成長、療（いや）し、そして奉仕に対する私たちの全体的な取り組みの根幹をなすものだからです。

私たちの存在の多面的な本質を考えてみてください。私たちは十の識（とおのしき）——三つの魂識（こんしき）、四つの霊識（れいしき）、三つの体の識——を持ち、それぞれが異なる波長で働く複雑なエネルギーの中心です。私たちの目に見えない体——魂体（こんたい）と霊性体（れいせいたい）——は純粋なエネルギーの構造体です。一見堅固で物質的に見える有機体でさえ、その核心ではエネルギーの顕現です。この実相を踏まえれば、道びとがエネルギーへの深い気づきを育て、エネルギーワークの技術を身につけることは、有益というだけでなく、絶対に不可欠なことです。

このエネルギーへの重視は抽象的な概念ではなく、実践上の必然です。私たちの思考、感情、意識そのもの——すべてがエネルギーの表れです。ですから、自分自身を真に理解し、療し、成長し、蝶の道における目的を果たすために、私たちはエネルギーの管理とエネルギーによる療しに習熟しなければなりません。これは周辺的な技能ではなく、すべての道びとにとっての核心的な能力です。

エネルギーワークの意義は、今の一生をはるかに超えて広がっています。霊的な旅が進むにつれ、私たちは、霊性エネルギーの領域における霊性エネルギーの存在としての未来に備えているのです。その未来において私たちは、銀河の各所にいる魂の存在たちへの慈しみの奉仕——クレストテス（chrestotes）——の仕事を担うことになります。今育てているエネルギーへの気づきと技能は、この宇宙的な奉仕の土台です。現在の人間としての状態でエネルギーワークを身につけることで、私たちは自らの成長を促すだけでなく、永遠の天職のための準備をしているのです。

道の教えにおけるエネルギーワークの重視は太古に遡ります。およそ二千年前に主イエス（Lord Jesus）が道の教えを再び打ち立てたとき、エネルギーによる療しはその事業の最前線にありました。主は数百人のエネルギーによる療し手を育て、各地にエネルギーワーカーとして派遣しました。キリスト教の聖典——道の教えの多くを取り入れたもの——は、イエスがエネルギーワーク、療し、そしてマリ・プシケ（mali-psyches）——しばしば「悪魔」や「悪霊」と誤訳される——の除去を重視したことを明確に描いています。道の教えにおいて、霊性の存在は定義上その本質において善であり、「邪悪な」ものにはなりえません。実際、主イエスの事業の意義を要約するなら、こうなるでしょう。「道の教えを再び打ち立て、エネルギーワーカーを育て、療しとマリ・プシケの除去を通じてこれらの技を示すこと。」

道の教えにおけるエネルギーワークへの取り組みは、包括的で多面的です。

1 エネルギーへの気づき——内なるエネルギーと周囲のエネルギーへの鋭い感性を育てること。生のあらゆる面におけるエネルギーの微細なやり取りを認識すること。

2 エネルギーの手入れ——十の識と各種のエネルギー体を含む自分自身のエネルギーの仕組みを、定期的に浄め、整え、強める修習。

3 エネルギーによる療し——自分自身や他者に療しのエネルギーを導く技法を学ぶこと。不均衡に対処し、全体性を促すこと。

4 エネルギーの護り（まもり）——有害なエネルギーから自分自身と他者を守る技能を育てること。マリ・プシケの影響からの護りも含む。

5 エネルギーの伝達——他者や場所、状況に、善きエネルギーを伝える力を培うこと。調和と霊的な成長を促すこと。

6 エネルギーの辨別（べんべつ）——異なる種類のエネルギーを見分ける力を磨くこと。益となるものと害となるものを識別すること。

7 エネルギーの変容——低いエネルギーをより高い、精妙な霊的エネルギーへと練り変えることを学ぶこと。

エネルギーワークが深まるにつれ、私たちは世界を新しい目で見始めます。食べもの、場、自然、他の存在——あらゆるものの中にエネルギーの印（しるし）を認識するようになります。自分を取り巻くエネルギーの生態系に気づき、この広大なエネルギーの存在の網の目の中における自分の場を理解するようになります。

この高まった気づきには、大きな責任が伴います。エネルギーワークに習熟すればするほど、その使い方においても智慧と慈しみを培わなければなりません。他者のエネルギーの境界を尊び、最善のために技を用い、エネルギーワークをこの道の流れに沿わせることを学びます。

エネルギーワークの習熟は終着点ではなく、続いてゆく旅です。霊的な進化とともに、エネルギーワークの力も広がり、理解と奉仕の新しい地平が開かれます。エネルギーへの気づきと技の絶えざる成長は、蝶の道を進むうえでの根本的な側面です。

結びに言えば、エネルギーワークは道の教えの修習の周辺にあるものではなく、霊的な旅のまさに本質です。エネルギーワークを通じて、私たちは自分自身を療し、他者に仕え、霊性の見守り手としての永遠の役割に備えます。この根本原則を十全に受け入れることで、私たちはこの道とより深く調和し、霊的な進化を加速させ、存在そのものである宇宙のエネルギーの舞に貢献する力を高めるのです。

すべての道びとよ、それゆえにエネルギーワークに最大の真摯さと献身をもって臨みましょう。万物を流れる微細なエネルギーの流れに通じることは、自分自身に通じることであり、そうすることにおいて、道の教えの大いなる設計図の中で私たちの最も高き目的を果たすための、深遠なる一歩を踏み出しているのです。

霊的体験と存在の道

道の教えの道（みち）は、本質において霊的体験の道——直接の霊的体験と聖なるものとの交わりに深く根ざした道です。私たちは必然的に天なる存在とともに歩み、高き自己のエネルギーを聖タラ（Divine Tara）のエネルギーと調え合わせます。この霊的な結びつきは抽象でも理論でもなく、道びとが生きる実相です。

2 静坐（せいざ）や祈り（いのり）のような修習を通じて、私たちは聖なる導きと智慧に心を開きます。これらは単なる儀式ではなく、深い霊的体験への入口です。深い静坐の中で、道びとは拡がった意識の状態を体験し、普段の感覚の向こうにある実相を垣間見ることがあります。祈りにおいて、私たちは聖タラとの親しい対話に入り、その慈愛に満ちた臨在を感じ、直観による導きを受け取ります。

3 私たちは高き自己の智慧と技を用いて、魂の心を少しずつ変容させ、たゆまぬ霊的修習を通じてそれらを聖化（せいか）します。この内なる錬金術は霊的な過程であり、エネルギーを精錬し、意識を高めてゆくものです。目指すのは、自分自身のあり得る最善の姿となること——蝶の道の最も高い目的と調和した存在になることです。

4 道の教えはまた、根本的に「存在」の道でもあります。「存在」と言うとき、それは人間存在の核心的な問い——意味への探求、存在の本質、宇宙における私たちの場所、そして生の不確かさや挑戦に向き合いながらいかに真実に生きるか——に直接取り組む道であることを意味します。

5 道びととして、私たちは抽象的な哲学や盲目的な信仰に頼りません。そうではなく、自分の生の生（なま）の素材にじかに向き合い、日々の経験の中に深い意味と目的を見出します。生において意味を創り出す責任は自分にあると認め、霊的な旅への意識的な参与を通じてそれを果たします。

6 道の教えの存在的な本質は、私たちが生の大きな問いにどう向き合うかに顕れます。私たちは安易な答えや心地よい幻を求めません。そうではなく、存在の、ときに居心地の悪い真実——無常、苦しみ、死の避けがたさ——に正面から向き合い、それらの実相にもかかわらず（いや、それらの実相があればこそ）喜びをもって目的をもって生きる道を見出します。

7 この霊性は、一息ごとに生きるものです。兼業の修習ではなく、生の真の目的そのものです。生涯を越えて続く全面的なものであり、喜び、悲しみ、情熱、そして無数の経験をくぐり抜けてゆきます。このことが、道の教えを、私たちが常時（フルタイム）で歩む、深く実践的な道にしているのです。

8 この意味で、意識的に道を歩むすべての道びとは、ある意味で僧のような存在です。けれども寺院にこもる僧ではありません。私たちの道場は世界そのものであり、私たちの修行は、十全の気づきと霊的な意志をもって、いのちを存分に生きることです。日常の中に聖なるものを見出し、ありふれたものの中に深遠を見出します。

9 この霊的体験と存在の方法を通じて、私たちは少しずつ真の姿に目覚めてゆきます——人間の体験を通じて智慧を培っている、芽生えの霊性の存在としての自分に。幻（まぼろし、Maya）の向こう側を見ることを学び、存在の根底にあるより深い実相を認識します。そうするにつれ、私たちは究極の行方——不滅の霊性の存在へと進化し、天界に至ること——へと、一歩一歩近づいてゆくのです。

不滅の霊性の導き手

私たちの聖タラ

道の教えの理解において、蝶の道を歩むそれぞれの魂には、不滅の霊性の導き手が寄り添っています。聖タラ（せいタラ、Divine Tara）と呼ばれる存在です。

2 サンスクリットの呼び名「タラ（Tara）」は、「私たちをこの岸から向こうの岸へと渡してくれる者」を意味します。すべての人間の魂には、蝶の道に初めて足を踏み入れたときから割り当てられた、専属の聖タラがいます。自らの聖タラとの意識的な双方向の関係を培う技を、人は育てることができます。

3 聖タラは私たちの霊的な旅における導師であり、護り手であり、道連れです。常にそこにいながら、しばしば気づかれない存在です。

4 聖タラは、直観、夢、そして霊的な洞察の瞬間を通じて語りかけ、私たちをもっとも善きものへと導きます。

5 智慧ある道びとは、静坐、祈り、そして心がけのある暮らしを通じて、聖タラとの関係を培います。

6 この関係は、私たちの進化とともに深まり、霊的な本性に目覚めるにつれて、より意識的で双方向的なものになってゆきます。

7 聖タラは支配も命令もしません。智慧と支えを差し出し、私たちの自由意志と、自ら学ぶことの必要を尊びます。

8 聖タラは、より高い霊的な世界への結びつきとして働き、宇宙の微細なエネルギーを渡りゆく私たちを助けます。

9 道を歩むにつれ、私たちは聖タラの声を、自我や低次の心理的印象のさざめきから聴き分けることを学びます。

10 この導きの究極の目的は、私たちを自身の聖なる本性に——内なる導師に——目覚めさせることです。

11 進化の最も高い段階において、私たちは聖タラのエネルギーと融け合い、それが私たちの真の自己そのものであると知ります。

12 道びとよ、聖タラとの関係を敬い、培いましょう。この聖なる交わりの中に、霊性が花開くための鍵があるのですから。

道びとが大切にする価値

真実であること（Authenticity）：道びとは自己を知ることに努め、内なる本性と霊的な本質に忠実であろうとします。

2 素朴さ（Simplicity）：不必要な複雑さや物質主義から自由な暮らしを抱くこと。

3 謙虚（Humility）：この道の大きな流れの中における自分の場を認めること。

4 慈しみ（Compassion）：例外なくすべての存在に、いつくしみを向けること。クレストテス（Chrestotes）——智慧ある、積極的な善意——は、この点における最も高き姿です。

5 あるがまま（Non-interference）：自然の過程が、無理な力なく展開するのを許すこと。

6 心がけ（Mindfulness）：今この瞬間と、すべてのものの中の聖なるものへの気づきを培うこと。

7 智慧（Wisdom）：自己と、生のまことの本質への、表面を超えた深い理解を求めること。

8 奉仕（Service）：自分の持てるものを他者の益のために用い、より大きな善に貢献すること。

9 均衡（Balance）：自分の内なる陰と陽のエネルギーを、また世界との関わりにおいて調和させること。

10 成長（Growth）：絶えざる霊的進化と自己変容に身を捧げること。

11 畏敬（Reverence）：すべてのいのちと宇宙の聖性に対して、深い敬意を抱くこと。

12 執着を手放すこと（Detachment）：執着を手放しながらも、生の経験に十全に関わること。

13 喜び（Joy）：霊的な目覚めの自然な表れとして、喜びを培い、分かち合うこと。

14 誠実（Integrity）：思い、言葉、行いを、より高い霊的な原則と一致させること。

15 つながり（Interconnectedness）：すべての存在の根本的な一体性を認めること。

真実の道

霊的な進化の旅において、真実であること（authenticity）は、道の教えの修習の礎石として立っています。すべての真の成長と変容が、その上に築かれなければならない土台です。真実であるとは、自分の最も奥深い本性に忠実であること——自己認識という鏡の前に、幻も偽りもまとわず、ありのままに立つことです。

人間という存在は、複雑さと逆説に満ちています。私たちは広大な可能性を持つ存在でありながら、しばしば自分の条件づけの狭い枠に閉じ込められています。太古から智慧を湛えた魂は、より新しい表面的な自己意識の喧騒にかき消されがちです。魂のカメレオンのような本性——適応し、周囲に溶け込む力——は、生存には役立ちますが、真の自己理解の妨げにもなりえます。

自己修練の道を歩み始めるには、まず変容させようとしている「自己」を知らなければなりません。これは容易なことではありません。魂はその智慧から、多くの仮面を身につけることを覚え、環境に応じて変化します。新しい身分を求め、流行の物語に合わせ、文化的な条件づけに形を変えます。この絶え間ない変転の中から、問いが生じます——私たちは本当は、誰なのか。

道の教えは次のように説きます。自己を取り巻く幻の幕を突き破るためには、まず自分自身の本質を理解しなければならないと。私たちは単一の存在ではなく、体、魂、そして芽生えつつある霊性からなる複雑な仕組みです。私たちは複数の識——脳の識（のうのしき）、魂識（こんしき）、霊識（れいしき）——から成り立っており、それぞれが独自の視点と意図を持っています。自分を知るとは、これらすべての側面に通じることです。

さらに、宇宙における自分の位置について、居心地の悪い真実と向き合わなければなりません。私たちは限りある命の存在であり、その生はこの広大な時の中のほんの一瞬の閃光にすぎません。この惑星の尺度で見ても——まして宇宙においては——私たちは取るに足らない点です。私たちがしばしば下位の存在と見なす動物たちは、特定の領域においては私たちに匹敵し、ときに凌駕する知性を備えています。私たちが誇りとする人間の知性でさえ、いまや私たち自身が生み出した人工のものによって追いつかれ、超えられつつあります。

これらの気づきは、私たちを貶めるどころか、自我の牢獄から解き放つ働きをします。謙虚さを育みます——真の自己認識に不可欠な資質を。謙虚さの中で、私たちは自分のありのままの姿を見る目を得ます。こう見られたいという姿ではなく。

偽りの層をすべて剥ぎ取り、あらゆる欠点と限界とともに真実の自分を受け入れたとき、はじめて私たちは自己修練の仕事に取りかかることができます。大理石の塊を前にした彫刻家のように、絶えず変わり続けるものを彫ることはできません。安定した土台が——変容させようとする素材への真の理解が——必要なのです。

真実の自己を発見し、受け入れるこの過程は、一度きりの出来事ではなく、続いてゆく旅です。自分を正直に見つめる勇気、見出したものを受け入れる慈しみ、そして真と偽を見分ける智慧が求められます。

この旅の実りは計り知れません。真実であればあるほど、私たちはこの道の流れとより深く調和します。行いはより的を射たものとなり、人との関わりはより誠実になり、霊的な修習はより深みを増します。外からの期待ではなく、内なる真実から生きるようになるのです。

そのうえ、真実であることは、自分だけの賜物と天職を開く鍵です。それぞれの魂にはそれぞれの本分（ほんぶん、dharma）があり、それぞれの道があります。真実の本性を受け入れることで、この生において真に召されていることが何かを見出すのです。

つまるところ、真実の道は私たちを一つの逆説的な真理へと導きます。今の自分を十全に受け入れることで、なるべき自分への扉が開かれるのだと。誠実な自己認識を通じてこそ、真の変容の基盤が据えられるのです。

であるなら、この真実の道に身を捧げましょう。自分の深みをのぞき込む勇気を持ちましょう。そこに見出すすべてを——美しいものも醜いものも、気高いものも卑しいものも——抱きましょう。なぜなら、自分を真に知ることにおいてのみ、自己修練という聖なる仕事を——自らの存在を道の教えの最も高い真理と一致させる仕事を——始めることができるのですから。

真実であることの中に、私たちが見出すのは自己認識だけではありません。深い結びつきをも見出します——自分自身との、他者との、存在そのものの聖なる流れとの結びつきを。それは、あらゆる真の霊的成長がその上に築かれる岩盤であり、最も高い可能性の種が根を下ろし花開くことのできる、豊かな土壌です。

ウドブー・カーンティ（Udbhu-kanti）

真実であることが、究極の美である

ウドブー・カーンティとは、生のあらゆる面において真実であることと素朴さを抱く、道の教えの修習です。まことの中に美を見出し、つつましさの中に価値を見出す技（わざ）です。

2 ウドブー・カーンティを修する道びとは、古いもの、再び使われるものを慈しみます。それらが宿す豊かな来歴と品格を見出すからです。使い込まれ、風雨にさらされたものの中に美を見、まことの価値はしばしば表面の下にあることを知っています。

3 ウドブー・カーンティの核心にあるのは、「足るを知る」という原則です。道びとは、満ち足りるために必要な最低限を見定め、それに従って生きます。これによって、際限のない過剰の追求から自由になります。

4 足るを抱くことで、道びとは真の豊かさを発見します。不必要な欲に費やされない資源は、意味ある経験や霊的な成長に向けることができます。

5 ウドブー・カーンティは、しなやかさを教えます。「足る」の中に暮らすことに慣れた人にとって、職を失うことや経済的な困難といった試練は、さほど恐ろしいものではなくなります。

6 この修習は、自然の世界との関わりにも及びます。道びとは、たとえ小さな場所であっても食べものを育て、種を芽吹かせることを勧められています。大地とそのめぐりとの直接のつながりを培うために。

7 ウドブー・カーンティにおいて、持ちものは流行や地位のためではなく、永く使えること、役に立つことによって選ばれます。生涯を通じて使うことを想定した一つの家具は、最新の流行よりも尊ばれます。

8 この修習は、所有ではなく世話をするという心持ちを育てます。道びとは、持ちものの預かり手として自分を見、その手入れと思慮ある使い方に責任を持ちます。

9 ウドブー・カーンティは、創造性と工夫を育みます。道びとは、絶え間ない消費に頼ることなく、必要を満たすための新しいやり方を見つけます。

10 この修習を通じて、道びとは、真の豊かさは積み上げることにではなく、味わうことにあると知ります。素朴なものに喜びを、つつましいものに美を、人との関わりや経験の中に富を見出します。

11 つまるところ、ウドブー・カーンティは自由への道です——欲望の支配からの自由、社会的な期待の重荷からの自由、「足りない」という不安からの自由。この自由の中に、道びとは平安と満ち足りたこころを見出します。

霊的な生まれ変わり

伝えによれば、これは主イエスが、ニコデモ（Nicodemus）という名の求道者と交わした対話です。

聴きなさい、真理を求める者よ。遠い昔のささやかれた智慧に耳を傾けなさい。あなたの存在の奥底に、聖なるものの種子がひそんでいます。芽を出し、花を開いて、まばゆい光となるのを待ちながら。

2 蓮が泥水の中から立ち上がり、その花びらを陽に向かって開くように、魂もまた、この世の泥濘（ぬかるみ）から浮かび上がり、その真の輝きをあらわさなければなりません。

3 まことに言います、新たに生まれなければ、天の世界を見ることはできません。肉の目が見るのは影ばかり。霊性の目は、永遠の真実を映します。

4 「けれども」と、誠実な求道者は尋ねます。「体が老い、疲れ果てたとき、どうして生まれ変われるのですか。」

5 知りなさい——私が語る生まれ変わりは、肉体のことではなく、霊性のことです。風は見えなくても、その力は顕（あき）らかです。聖なる息吹もまた、同じように魂を揺り動かし、目覚めさせるのです。

6 古（いにしえ）の時代、賢者たちは「ドゥヴィジャ（dvija）」——二度生まれる者——について語りました。初めは母の胎から生まれ、次に智慧の胎から生まれる者のことを。

7 修行者（サーダカ、sadhaka）は、たゆまず精進し、心という土壌の中に求道の種子を目覚めさせます。それは献身によって水を注がれ、修練によって手をかけられ、ついには悟りの光の中に芽を出すのです。

8 幸いなるかな、パリパクヴァ（paripakva）——十分に熟した者たち。覚醒の果実が甘い円熟に達した人々です。彼らこそ二度生まれる者であり、聖なる叡智の芳香を放ちます。

9 ニコデモよ、これらの言葉に驚いてはなりません。あなたは風の音を聴いても、その始まりも行方も知ることができないように、霊性の道もまた、限りある心の把握を超えたものなのです。

10 けれども知りなさい——天の国はあなたの内に宿り、あらわされるのを待っています。無明の覆いを脱ぎ捨て、真理の光をまといなさい。

11 肉は肉を生み、生と死の巡りに繫（つな）がれます。しかし霊性は霊性を生み、限りなき空の中を自由に翔（か）けるのです。

12 ですから、親しき者たちよ、内なる聖なる種子を育みなさい。古い自分を秋の葉のように枯れるに任せ、目覚めの春に新しい自分が芽吹くための場を空けなさい。

13 これが道の教えです——霊的な生まれ変わりの道です。勇気と信をもって歩みなさい。旅の果てに、永遠なるものの懐（ふところ）にある、あなたのまことの住まいが待っています。

道びとの共同体

道の教えにおいてあなたが求める学びは、常にここにあります。あなたが目覚めて見ることを、待ちながら。

2 日々を喜びをもって過ごしなさい。ありふれたものの中に、聖なるものがひそんでいるのですから。

3 隣人たち——素晴らしい文化と暮らしの担い手たち——は、あなたの戸口にいる師です。

4 もし旅をする幸運に恵まれたなら、さまざまな共同体から智慧を求めなさい。けれども知っておくべきことがあります。深い洞察は、しばしばあなたの足もとに宿っているのだと。

5 隣人たちや師たちは、あなたの植木鉢の中にも、家の中にも、公園にも、そばの小川にも住んでいます。

6 何百万もの異なる生きもの、何十億もの同じ道を旅する者たちが、常にあなたを取り囲んでいます。

7 師はこう説きました。「汝の隣人を自分のように愛しなさい。そうすることで、あなたは道の教えを抱き、天界を見るであろう。」

8 世界は出会い、関わり、そこから学ぶべき隣人たちに満ちています。

9 あなたの暮らす場所に、どれほどの隣人が住んでいますか。そのうち、まことに友となった者は何人いますか。

10 十全に生きるとは、すべての出会いの中に学びを見出すことです。リスからスズメ、白鳥から新しく来た年配の方まで。

11 意識的に道を歩む道びとは、集いの場や短い合宿からも益を受けます。心を養い、理解を深めるための、静かな拠りどころとして。

12 苦しみのさなかには、志を同じくする魂たちの集いの中に、慰めを見出すことができます。

13 死に際してさえも、共同体は安らぎと理解をもたらします。

14 今いる環境が魂の成長を妨げるなら、成長により適した共同体を探しなさい。

15 道の教えの助言者は研鑽を必要とし、修習者は短い合宿の機会を必要とします。

16 道びとのサットサング（satsang）——道びとの集い（みちびとのつどい）——は、献身と倫理の学びの場として、意識的な道びとが集う場として機能します。

17 素朴さが肝要です。もし豪華な施設を見つけたなら、裏口を探して立ち去りなさい。

18 道びとにとって、この惑星が私たちの聖所であり、心と魂が内なる祠（ほこら）です。

19 どんなつつましい建物でも、集うには十分です。塔や鐘で人を集めるのではなく、あなた自身が、人々の心に平らかさを植える喜びでありなさい。

20 このようにして、道びとの共同体は栄えます。壮大さによってではなく、まことのつながりと共に歩む志によって。

陽師（ようし）いわく、「この惑星が我らの拝する聖所であり、我らの心と魂が瞑する内なる祠であり、集うにはどんな古い建物でも足りる。塔や鐘で人を従えるのではなく——汝こそが、人々の心に平らかさを植える喜びであれ。」

陰師（いんし）答えて、「まあ……お花を持ってきてくださったのですね。」

第二部

存在論

存在の本質

この部では、道の教えの哲学において理解される、実相（じっそう）の根本の本質を探ります。言い表しがたい絶対なるものから顕（あらわ）れた宇宙に至るまで、一切の存在の根底にある宇宙的な原理を考察します。そして、魂がなぜここに来て人間としての経験を重ねるのかという教えを見つめます。ここに、求道者は、道の教えの理解の太古の基盤をなす根本概念を見出すでしょう。

絶対なるもの

絶対なるもの（ぜったいなるもの）——言い表しがたきもの——は、思考と言葉の届かぬ彼方に在ります。それは、古（いにしえ）の見者たちが声をひそめて語った「かの存在」（THAT）——充満する虚空、すべてを内に含む無。

2 ウパニシャッドが宣するように、「ネーティ、ネーティ」——「これにあらず、それにあらず」。いかなる概念もその本質を捉えることはできず、いかなる言語もその広大さを囲うことはできません。

3 深い静坐（せいざ）の静寂の中で、心のさざめきが止んだとき、「かの存在」の一端を感じ取ることがあるかもしれません。けれどもそれは永遠に、認知の把握を超えたところにあります。

4 私たちはそれを「絶対なるもの」と呼びますが、その呼び名すら十分ではありません。絶対、無、虚空と呼んでみても、それはあらゆる数え方を超えています。

5 絶対なるものは、創造から切り離された存在ではなく、また創造そのものと同一でもありません。それはすべての存在の基盤でありながら、いかなる存在も、それを自分のものとは言えないのです。

6 私たちの限られた理解において、絶対なるものが顕れた宇宙を生み出すと言います。けれども真実には、絶対なるものの無限にして永遠の臨在の中では、何も生まれることなく、滅びることもないのです。

7 智慧ある者は、絶対なるものを理解しえないことを謙虚に認めます。この「知りえない」ということの中にこそ、真の知に最も近づくのです。

8 つまるところ、絶対なるものへの最もふさわしい応えは、静寂です。沈黙と畏敬をもって、「かの存在」を讃えましょう。

計り知れざる一者（はかりしれざるいちしゃ）

源（みなもと）

計り知れざる一者は絶対なるものより出で、二を生む。二は三を生む。三は万物を生む。

2 一者を、源（みなもと）と呼ぶ者もある。私たちにとっては、計り知れざる一者。いかなる被造物も一者を測ることはできず、あらゆるエネルギーの聖なる混沌（こんとん）を—— 永遠に創られ、循環するものを——測ることもできない。

3 計り知れざる一者より発して、一つの力が進み出る—— 二つの極性として。陰と陽。宇宙の陰（うちゅうのいん）と宇宙の陽（うちゅうのよう）として知覚される。

4 二より、三が出でる。その中に万物が孕（はら）まれ、万物がそこに創られ、保たれ、生かされる。

5 被造物として、私たちは絶対なるものも一者も測りえない。ただ三を——この道を——畏敬をもって眺めるのみ。道の恩寵により、いつの日か——魂は、霊性の子となる。

二なるもの

宇宙の陰と宇宙の陽

二つの力が一者より流れ出る。宇宙の陰と宇宙の陽と呼ぶ者もあり、あるいは、一者の陰陽と。

2 この道において私たちは区別し描写しますが、本来はすべきではないのですが（ふさわしくないゆえに）、陽の性質を次のように述べます。霊性、天、太陽、光、火、熱、乾、導く、堅、知識、そして男性のごとくと。

3 この道において私たちは区別し描写しますが、本来はすべきではないのですが（ふさわしくないゆえに）、陰の性質を次のように述べます。魂、大地、月、闇、潤い、繊細、柔、育む、智慧、そして女性のごとくと。

4 二つは共にあり、決して離れることなく、一つとして働きます。互いを愛し、互いを分かち合い、ある事物においては一方が色濃く現れ、別の事物においてはもう一方が色濃く現れます。

5 二つの力はあまねく流れ、一切の存在の精髄です。万物はこれに依り立ち、拒まれるものはありません。それは自らの務めの中に流れ込み、生きとし生けるものを豊かに生じ、限りない世界を養い、衣を着せ、食を与えます。しかし、所有を主張せず、偏りもありません。

6 永遠に何も要らず、何も主張せず、それはこの上なく謙虚なものです。一切が自然に一者へ還るがゆえに、それはまことに偉大です。道びとはそれゆえ偉大さを求めません——けれども、その偉大なるものに倣います。

7 一者は陽を通じて万物を生じさせ、陰がそれらを生かし、幻（まぼろし、Maya）の法則がそれらを形づくり、環境がそれらを仕上げます。そしていずれに対しても、所有の主張はなされません。

8 成長したすべての魂は、この道を認め、宇宙の陰と宇宙の陽を敬います。命令によってではなく、自らの意志によって。

9 極微の世界に二なるもの、極大の世界にも二なるもの。

10 二なるものを通じて、私たちはすべての創造と精緻な設計と固有のエネルギーを共有しています。それは、暗き宇宙と明るき宇宙、顕れざるものと顕れたるもの、すべてを保ち支えているのです。

三なるもの

この宇宙の道

絶対なるものは一者に「かたち」を教えました。一者は二に、そのかたちをもって遊び戯れ（リーラ）、三を創るよう指し示しました。無限の内のどこかに。宇宙の陰と宇宙の陽は、一つの聖なる仕組みを生じさせました。私たちがこの道（The Way）と呼ぶ構造と計画です。

2 計り知れざる一者の大いなる無限の聖なる混沌の内に、一つの仕組みが在ります。その中のすべてのエネルギーがいかに戯れるかを整えるもの——計画と、宇宙の構想を持つ仕組みが、この道として存在しています。

3 それが「三」と名づけられるのは、三番目に生じたからです。その中では、エネルギーと法則が「領域」によって構造化されています。霊性エネルギーの領域、魂のエネルギーの領域、そして物質エネルギーの領域。

4 私たちが知る宇宙は、この道の内に存在しています。物理と形而上の法則がこの仕組みを統べ、そのエネルギーは整えられ、いかに戯れるかを告げられています。

5 魂のエネルギーの領域にある魂の存在は、物質の領域の肉体に宿ります。

6 内にも外にもそのすべてを貫いて、聖なるものは私たちの中に臨在しています。私たちは宇宙の陰と宇宙の陽を持っています。まことに、そのエネルギーは私たちの存在そのものを流れているのです。

陽師（ようし）いわく、「奥方よ、惑星が太陽をめぐり、月が惑星をめぐるように、その数と性質の組み合わせが一つ一つの太陽系を唯一のものとするように——物質とその衛星もまた原子の核をめぐり、その性質と組み合わせが一つ一つの原子を唯一のものとする。原子はしょっちゅう衝突するわけでもなく、しょっちゅう崩壊するわけでもない。この互いを尊ぶ距離、振動の周波数、核をめぐる顕れたものと顕れざるもの——その幾兆もの原子が秩序を保ち、我々に木材をもたらし、火をもたらし、血管に血を通わせているのは、いったい何の仕業なのか。」

陰師（いんし）答えて、「旦那様、だから導師は仰るのです——一者は我らの手よりも近いと。」

陽師いわく、「ええ、奥方、思い出させてくれてありがたい。実はこう思うのだ。唯一の原子が集まって幾兆となり、元素や化合物や生体を作るなら——太陽系が集まって幾兆となり銀河を作り、その銀河がまた集まって幾兆となったら——我々は何を得るのだろうか。」

陰師答えて、「旦那様、私が知っているのはただこれだけです。最も高性能な半導体は被造物であり、あなたと同じように原子とやらの組み合わせでできていて、実に賢く世界を変えた。けれども、リッチ・テンプルトン氏の心を知ることはなく、シリカについても何も知らない。どうぞ少しお休みになってください。睡眠が足りないと鼾（いびき）をかいて、明日はご機嫌ななめになりますよ。あなたはマイクロチップではないのですから。」

私たちの霊性の天界

物質と魂の世界の彼方、霊性エネルギーの領域に、他の霊的種族の天界に囲まれて、スカーヴァティ（Sukhavati）——私たちの霊性の天界、至福の浄（きよ）き地——があります。

2 スカーヴァティは永遠の安息の場ではなく、喜びに満ちた活動と絶えざる成長の世界です。覚醒した存在たちが、愛と智慧をもって宇宙に仕える場です。

3 この天の住まいは、最も高き霊的な周波数と共鳴しています。その本質そのものが、慈しみ、智慧、そして限りない愛で成り立っています。

4 スカーヴァティの中心に在すのが、アミターバ（Amitābha）とパンダラジャナニ（PandaraJanani）——私たちにとっての天の父（てんのちち）と天の母（てんのはは）です。

5 アミターバ——そのサンスクリットの称号は「無量の光の王」を意味します——は、聖なる慈しみの陽の原理を体現しています。その光は、求める魂たちの道を照らします。

6 パンダラジャナニ——そのサンスクリットの称号は「白き光の母」を意味します——は、暗き光、無限の智慧の陰の側面を体現しています。その抱擁は、すべての子らの霊的な成長を育みます。

7 これらの聖なる父母は共に、私たちの銀河全体にわたる魂の進化を見守り、霊性が花開く大いなる計らいを導いています。

8 スカーヴァティにおいて、タラと呼ばれる覚醒した存在たちが、アミターバとパンダラジャナニの使者として、いまだ蝶の道を旅する魂たちを導き、守るために手を差し伸べています。

9 スカーヴァティのエネルギーは、私たちから遠く離れたものでも切り離されたものでもありません。私たちのアナーハタ（心の識）の中に天界の火花があり、実現されるのを待ちながら、霊的な気づきを培う者の手に届くところにあります。

10 聖タラとの瞑想（タラヨーガ）や深い静坐といった修習を通じて、私たちはスカーヴァティの波動に自らを調和させ、旅のための霊感と力を汲み取ることができます。

11 蝶の道を進むにつれ、私たちは自らの存在をスカーヴァティの周波数と少しずつ調和させてゆき、この天界での再生に備えます。

12 スカーヴァティでは、時は異なる仕方で流れ、地上の制約に縛られません。そこでの一日は、地上の何劫（なんごう）もの時を含むことがあり、広大な霊的仕事を成し遂げることを可能にします。

13 スカーヴァティの風景は地上の美を凌ぎます。いもむしの心には想像もつかない、しかし蝶の眼にはまぎれもない実相である、霊性エネルギーの構造に満ちています。

14 けれどもスカーヴァティは静止した楽園ではありません。学びと奉仕と進化を続ける霊性エネルギーの働き手たちによる、活き活きとした世界です。覚醒した存在たちは、宇宙の秩序の中でますます大きな責務を引き受けてゆきます。

15 スカーヴァティから、高度な覚醒した存在たちが、宇宙のさまざまな場所にさまざまな姿をもって化現（けげん）し、無数の世界を導き、高めることを選ぶことがあります。

16 蝶の道において徳と智慧を培うとき、私たちは本質的に、未来の光の体——スカーヴァティにおいて存在し奉仕するための器——を造っているのです。

17 忘れないでください、求道者よ。スカーヴァティの一片は、今ここで体験することができます。深い霊的なつながりと無私の愛の瞬間に。

18 スカーヴァティの実相が、あなたの旅を励ましますように。蝶の道の一歩一歩が、この聖なる住まいへと、天の父母との再会へと、あなたを近づけていることを知ってください。

19 高き自己の心における静坐を、脳の識（のうのしき）が視覚化し参加するための助けとして、道びとは太古の昔から天なる存在たちの図像を用いてきました。これらの図像は必然的に人の姿をとった表現であり、霊性の存在——神々——が人間の容貌や物質の体を持っているわけではないことを、私たちは十分に承知しています。

20 しかし脳の識には、高き自己の目的に沿って流れに乗るための手がかりが必要なのです。だからこそ、それが必要とする図像を与えるのです。歴史を通じてあらゆる文化が、天界と天の父、天の母の独自の像を造りました。そのすべてにおいて、像は実相を表すものではなく、月を指す指であることを尊んでいたのです。

21 静坐において、スカーヴァティを遠き世界としてだけでなく、あなたの心の最も奥深い聖所から始まるものとして想い描いてください。そこには天の父アミターバと天の母パンダラジャナニの聖なるエネルギーがすでに宿り、あなたの十全の目覚めを待っているのです。

22 すべての存在がスカーヴァティとの結びつきに気づきますように。そしてその気づきを通じて、この世界を、至福の浄き地の映しへと変容させますように。

サイコメシオン

サイコメシオン（Psychomesion）は大いなる「あいだ」——物質の領域と霊性の領域を橋渡しする世界です。

2 広大で、霧に霞む拡がりを思い描いてください。魂が肉体を離れたのちに旅する場所を。

3 この宇宙の往来の中に、パラダイス（楽園）があります。霊妙な霧の中の、光の聖域です。

4 サイコメシオンは単なる場所ではなく、一つの存在の状態でもあります。物理的な現実の法則がもはや縛らない状態です。

5 ここで魂は地上の存在の重みを脱ぎ捨てます。しかし経験と学びの精髄は保ちながら。

6 ある魂はこの世界を素早く通り抜けます。パラダイスの、あるいは次の転生の引力に導かれて。

7 他の魂はここに留まります。執着や混乱の網に絡まり、霊的進化の自然な流れに抗って。

8 サイコメシオンにおいて、熟達した道びとのエネルギーワーカーは、こうした迷う魂に出会い、導きと慈しみを差し出すことがあります。

9 この世界の内に憩うパラダイスは、安らぎと省察の場ですが、最終的な目的地ではありません。

10 パラダイスにおいて、魂は過去の生を振り返り、智慧を統合し、蝶の道における次の旅に備えます。

11 サイコメシオンは、移行が存在の根本的な側面であること——肉体の死を超えてさえも——を私たちに教えてくれます。

12 道びとよ、このあいだの世界を思い巡らしてください。それは霊的な航海の結びつきを明かし、肉体が尽きるとき恐れなく移行することを可能にしてくれます。

私たちの魂の天界

転生と転生のあいだ、人間の魂は光の世界に憩います。これが私たちの一時の魂の天界——サンスクリットでプルスターナ（Purusthana）、英語でパラダイス（Paradise）と呼ばれるものです。

2 パラダイスは最終的な目的地ではなく、宇宙の旅の途上の休息所——安らぎと省察の場です。

3 ここで魂は、過去の生の経験を整理し、学んだ教訓を統合し、未来の転生に備えます。

4 パラダイスはサイコメシオンの内に存在します。物質と霊性の領域のあいだの中間の世界です。

5 この天の住まいで、魂は同じ種の仲間と交わり、地上の存在の限界や苦しみから自由になります。

6 けれどもパラダイスは永遠の至福ではありません。魂はなおも欲の種子と、さらなる成長の必要を抱えているからです。

7 未解決のカルマを負った魂のなかには、転生への呼びかけに抗うものもあります。蝶の道の学びから離脱したり、退学させられたりして、かつてやって来た魂のエネルギーの領域にある元の魂の天界へと戻されることがあります。

8 しかし智慧ある魂は、地上のそれぞれの生が進化のための貴重な機会であることを理解し、再び生まれることを心待ちにします。

9 体が死を迎えるとき、魂はあなたの聖タラ——聖なる霊性の存在であり、蝶の道におけるあなたの進歩を見守り導く天の存在——に伴われてパラダイスへ導かれます。すべての人間には、蝶の道に初めて足を踏み入れた日から、一人の聖タラがいるのです。

10 パラダイスに留まる期間は魂によってさまざまで、そのカルマの必要と進化の段階によって定まります。

11 覚えていてください、道びとよ。パラダイスでの時は、より大きな旅の中の一つの休息にすぎません。それを賢く用いて、省み、備えてください。新たな転生への引力のような力が、思いがけずあなたを捉える前に。

12 究極の目標は、パラダイスに留まることではなく、それを超えることです。魂から霊性へ、パラダイスからスカーヴァティへと、卒業すること。

この道の法則

この道の法則は、外から課されたものではなく、存在そのものの織り目です。

2 これらの法則は、原子の舞から魂の進化に至るまで、あらゆる現象の展開を統べています。

3 それらは聖なる立法者の勅令ではなく、実相に内在する本質であり、智慧ある者によって見出されるものです。

4 これらの法則を理解することは、宇宙の秩序と自らを調和させること——生の流れにたゆたうように乗ることです。

5 道びとはこれらの法則を支配したり操作したりしようとはしません。むしろ、その微細な律動と調和しようとします。

6 法則どうしの響き合いの中に、存在の舞があります——創造と保持と解消の満ち引きが。

7 これらの法則は公平であり、すべての存在に等しく適用されます。けれどもその顕れは、一人ひとりにとって固有のものです。

8 それらは私たちの霊的な進化の導きの原理であり、蝶の道における旅を形づくります。

9 観照と経験を通じて、道びとはこれらの法則を深く知るようになり、その智慧を体現します。

10 この知の中で、私たちは分離という幻を超え、宇宙の過程との一体性を認めます。

11 畏敬と謙虚さをもって、これらの法則を探りましょう。その中に、究極の解放への鍵があるのですから。

12 これらの法則と調和するとき、私たちは、存在の大いなる織物における意識的な共同創造者となるのです。

～進化の法則

進化は存在の鼓動であり、すべての創造に息吹を与える、永遠の「成りゆくこと」の舞です。

2 それは単なる生物学的な適応ではなく、段階的な開花という宇宙的な原理です。

3 万物は進化しうる——物質から心へ、心から魂へ、魂から霊性へ。

4 魂もまたこの法則に服し、数え切れない生涯にわたる無数の経験を通じて成長します。

5 進化は直線ではなく螺旋（らせん）です。一巡りごとに、理解のより高い段（オクターヴ）へと至ります。

6 それは挑戦と応答という二つの力を通じて働きます。一つ一つの障害が、成長の機会です。

7 智慧ある道びとは、この法則と調和し、自らの魂の意識の進化に能動的に参加します。

8 けれども進化は強いたり急がせたりすることはできません。花が咲くように、それ自身の時に展開するのです。

9 進化の究極の目標は、私たちの聖なる本性の目覚め——蝶がさなぎから出でることです。

10 この法則は忍耐と根気を教えます。真の変容はしばしば緩やかで、かすかなものですから。

11 進化を受け入れることは、変化そのものを受け入れることです。古きものを手放し、新しきものに場を空けること。

12 道びとよ、この法則を深く見つめましょう。進化を理解することは、生の本質そのものを理解することです。

～転生の法則

転生（てんせい）は、すべての魂の存在が従う宇宙的な原理の一部です。魂が一つの体から次の体へと渡りゆく巡り——古の師たちはこれをサンサーラ（Samsara）と呼びました。

2 これは全ての魂にとって自然ないのちのあり方です。魂が宿る有機体が生存し得なくなると、魂はその天界へ旅立ち、次の転生への過程に入ります。これが魂の道です。

3 転生を通じて、人間の魂は多様な人間としての経験から智慧を集め、少しずつ霊的な可能性を覚醒させ、やがて意のままに——必要なときにのみ——転生する存在へと進化します。

4 この法則は、いかなる学びも真に失われず、霊的進化の大きな織物の中でいかなる経験も無駄にならないことを確かなものとします。

5 転生はカルマと連動して働きます。人間のそれぞれの生は、過去の生の積み重ねた行いと得た技能によって形作られます。カルマのみが各転生を決定し、一人ひとりの学びの必要に精密に合わせられています。

6 転生は偉大な均等化の働きです。時を越えて、それぞれの人間の魂に、人間存在の全範囲を経験させます。あらゆる性別、民族、社会的立場、境遇を。

7 智慧ある道びとは、それぞれの生を貴いものと見ます。覚醒への道における、得がたい成長の機会として。

8 けれども過去の生への執着は戒められます。真に大切なのは、得た智慧であって、詳細ではないからです。

9 転生は慈しみを教えます。なぜなら他者の中に、私たちは自分の過去と未来の姿の映しを見るからです。

10 転生は私たちに思い起こさせます。今の生は、全体としての人間経験と霊的な成り行きという、はるかに大きな物語の中の一つの章にすぎないのだと。

11 この法則を理解することは、死の恐れから私たちを解き放ちます。死が終わりではなく、移行であることを明かしてくれるからです。

12 道びとよ、転生の深い意味合いを見つめましょう。その中に、意識の連続性を理解する鍵があるのです。

～幻（まぼろし）の法則

幻（まぼろし、Maya）は、幻という宇宙的な原理——実相の真の姿を覆い隠す紗（うすぎぬ）です。

2 それは単なる欺きではなく、名と形の宇宙を顕す創造の力です。

3 幻は分離の見かけを創り出し、二元性と個としての経験の遊び（リーラ）を可能にします。幻の恩寵により、私たちの魂は過去の生の記憶を持ちません。得た智慧だけを持っています。

4 幻を通じて、一なるものが多として現れ、永遠なるものが時間の衣をまといます。幻を通じて、ミミズとリスの実相は異なり、道の初学者と熟練者は異なる版の実相を知ります。私たちが扱える範囲だけを知ること——それは私たちの護りなのです。

5 智慧ある道びとは、幻の紗を見通そうとします。一切の存在の根底にある一体性を見ようとして。

6 幻は無視すべきものではありません。なぜなら、私たちの霊的進化が展開する舞台でもあるからです。

7 幻は辨別（べんべつ）を教えます。実（まこと）と見かけを区別するよう、私たちに挑みかけます。その修練の場は、まさに今の日常にあります。何が実で、何が煽りで、何が偽りか。なぜその物語は語られるのか。歴史は真実か。食べもの、薬品、金融の売り手——医師、科学者、政治家、銀行家——を信頼できるのか。

8 幻は障害であると同時に好機でもあります。知覚への挑戦であり、目覚めのための道具でもあるのです。

9 幻の領域では、すべては相対的です。善と悪、快と苦、生と死。

10 究極の目標は幻から逃れることではなく、その紗を見通す力を育て、その聖なる戯れを認めることです。

11 幻は、私たちの知覚が限られていることを思い起こさせ、謙虚さと開かれた心を促します。

12 道びとよ、幻とともに心がけをもって舞いましょう。全面的に信じもせず、全面的に疑いもせず、常に見かけの向こうにある真実を求めながら。

～カルマの法則

カルマ（Karma）は、原因と結果という宇宙的な原理です。道の上における私たちの学課を定める、宇宙の帳簿です。

2 それは報酬でも罰でもなく、私たちの思い、言葉、行いから生じる自然の帰結です。カルマに対して「卒業のために必要な技能を得るには、どのような学びの機会が要るか」を知らせるものです。

3 カルマは生涯を越えて働き、過去の行いと得た技能に応じて、私たちの環境と経験を形づくります。

4 けれどもそれは宿命論ではありません。一瞬一瞬が、新しい技能を学び、霊的な道を進む機会を差し出しています。「良い」カルマの結果も「悪い」カルマの結果もありません。大学と同じで、楽しい授業もあれば受けたくない授業もありますが、すべて必修です。落第したらやり直さなければなりません。すべてのカルマは善いのです。すべてが卒業を助けることを目指しているのですから——その生がどれほど楽であれ、厳しいものであれ。

5 智慧ある道びとは、カルマが行いだけでなく、不作為と意図にも——行いの背後にあるエネルギーにも——かかわることを理解しています。

6 カルマは責任と説明責任を教えます。私たち自身が自らの運命の設計者であることを思い起こさせながら。

7 カルマは多くの層で働きます——個人、集団、そして国のレベルで。複雑な仕方で私たちの運命を織り合わせます。あなたが共有する集団の心は、集団のカルマをも共有させます。歴史を通じて帝国の興亡にそれが見て取れます。

8 カルマの法則は、私たちの選択、行い、不作為の遠大な影響に気づきをもって行動するよう促します。

9 カルマは慈しみの師です。カルマを理解することで、他者の苦しみのより深い原因を見、過去の生で自分が何をしたか、この生で何を学ばなければならないかを思い巡らすのですから。

10 カルマは恐れるべきものではなく、霊的な成長と自己理解のための道具として受け入れるべきものです。

11 究極の目標は、カルマを完全に超えること——行いの果実への執着なく行動することです。スカーヴァティに霊性の存在として生まれ変わった暁には、カルマの法則は同じようには適用されなくなります。

12 道びとよ、この法則を深く見つめましょう。カルマを身につけることの中に、真の自由への鍵があるのです。

～本分（ほんぶん）の法則〔ダルマ〕

本分（ダルマ、Dharma）は、正しき行い（Right Action）の原理です。智慧から生じる、個人的で内なる聖なる使命感であり、一人ひとりの魂に固有のものです。

通常の魂にとって、その本分は固定されており、いわば種の「魂のDNA」のようなものとして生来備わっています。しかし人間——魂と霊性の混成存在——にとっての本分は、自由意志とカルマの帰結による経験を通じて育まれます。私たちは「善く、慈しみ深く」あることを、設計によってではなく、意志によって学ぶのです。

2 私たちの本分は、外から課された道徳律ではなく、最も深い霊的な本質の自然な表れです。智慧の新しい層を一つ培うごとに、高き自己の心において、新しい層の本分が育ちます。智慧は、行いに移されなければ智慧ではありません。進化するにつれ、本分もまたその強さを増してゆきます。私たちが聖なる存在になるのは、本分によってです——自然なあり方が聖なるものと一致するがゆえに。

3 存在するものにはそれぞれの本分があり、固有のカルマの歴史、智慧、そして霊的進化によって形づくられています。

4 智慧ある道びとは、自らの本分を見出し果たそうと努め、生を天職と一致させます。自分の本分に背くとき、本分との不和（ほんぶんとのふわ）——ダルマの不協和——が引き起こされます。何か悪いことをしたという、あるいは正しいことをしなかったという居心地の悪さが生じますが、それは道徳律によるのではなく、高き自己が自らの本分に対して抱く確信によるものです。本分との不和は、魂と心の奥底で絶えず引っかかるような感覚として現れます。慢性的な本分との不和は、魂と体のエネルギーを消耗させ、病の原因となりえます。

5 本分は動的であり、智慧を増すにつれて進化します。ある段階での正しき行いが、別の段階ではそうでないこともあります。ある人にとっての正しき行いが、別の人にとってはそうでないこともあります。だから主は仰いました。「裁いてはならない。あなたにはその尺度がないのだから。」

6 本分は選択の中で私たちを導き、最も高い霊的な花開きに至る道を示します。

7 自らの本分に沿って生きることは、内なる平安をもたらし、霊的な進化を加速させます。

8 けれども本分は挑戦的でありえます。しばしば、慣れ親しんだ場所や自我の欲を超えるよう私たちに呼びかけるからです。

9 本分を通じて、私たちは自己改善と進化の宇宙的な舞に意識的に参加し、個人世界のエネルギーの生態系の中で自分だけの役割を果たします。

10 本分は真実であることを教えます。最も奥深い本性に忠実であるよう、励ましながら。

11 本分を理解することは、他者との比較から私たちを自由にします。なぜなら、それぞれの道は唯一無二のものだからです。神々は生まれながらに善であり、慈しみ深くあるほかありません。その本分ゆえに。

12 いかなる書物も、師も、神も、本分を教えることはできません。それは血と汗と涙と喜びを通じて、幾多の生涯にわたり、一人ひとりが自ら練り上げるものです。それはあなただけのものです。あなたの本分は、あなたが完全に所有する唯一の財産であり、あなたを存在として定義するものの一部として常に携えられるだけでなく、永久にあなたが成りゆく姿であり、やがてあなたそのものとなるものです。生きることを通じて表される智慧、それがあなたの本分です。

13 道びとよ、自らの本分を深く見つめましょう。その成就の中に、霊的な円熟への鍵があるのです。

～自由意志の法則

自由意志（じゆういし）は、選択という聖なる贈りもの——霊的な行方を自ら形づくる力です。これなしには、魂は自らの本性を超えて「善」となることも、魂の本性の器を超えて愛することもできません。私たちは本分を一つずつ練り上げることで「善く」なってゆき、それが成ったとき、神々のように、自然に善い存在となります——「悪い」ことをなしえない存在に。

自由意志がなければ、人間の魂は、智慧と蝶の道を卒業するために必要な深い洞察を練り上げるのに欠かせない、多種多様な人生経験を得ることができないでしょう。

2 自由意志は人間の経験の礎石であり、本能や魂の心のみの制約に縛られた存在から、私たちを際立たせています。

3 自由意志はカルマと環境の枠組みの中で働きますが、完全に制約されることは決してありません。

4 自由意志の行使を通じて、私たちは学び、成長し、やがて霊的な可能性を覚醒させます。

5 智慧ある道びとは、この贈りものを意識的に用い、最も高い霊的な志と一致した選択をします。

6 自由意志は責任を伴います。私たちは自らの選択とその帰結に対して、応えを求められます。

7 自由意志は霊的な進化のエンジンです。自分自身の変容に能動的に参加することを可能にするのです。

8 けれども自由意志は、無意識に用いられたり、低き自己の心に駆り立てられたりすれば、私たちを道から逸らすこともあります。

9 自由意志の究極の使い道は、自ら進んで魂の聖化を意志すること——魂の心と本性を作り替え、霊性の存在となることです。

10 自由意志は辨別（べんべつ）を教えます。低き自己の促しと霊性の促しとを見分けることを学ぶにつれて。

11 自由意志は思い起こさせます。あらゆる瞬間に、私たちは新たに選び直す力を、道を方向づけ直す力を持っているのだと。

12 道びとよ、この貴い贈りものを敬い、蝶の道における旅をさらに進めるために、賢く用いましょう。

～巡り還りの法則

巡り還り（めぐりかえり）の法則は、存在の律動を統べています。創造と解消の永遠の舞を。

2 万物は巡りの中にあります。惑星の自転から、文明の興亡まで。

3 この法則は思い出させます—— 何一つ永遠のものはなく、変化だけが宇宙における不変であると。

4 それは私たちに教えます—— いのちの自然な満ち引きを抱くことを、絶え間ない変化のさなかに均衡を見出すことを。

5 智慧ある道びとはこれらの巡りと調和し、成長にも安息にも、それぞれの場所があることを理解します。

6 自然の中にこの法則が働いているのが見えます——四季のめぐりに。

7 私たち自身の生もまた、この模様に従います。活動と休息の季節、学びと統合の季節を私たちも持っています。

8 巡り還りの法則は、暗い時にこそ希望を差し出します。光はまた戻ってくると、請け合いながら。

9 けれどもそれはまた、繁栄の時にも油断を戒めます。すべては過ぎゆくのだと思い起こさせながら。

10 宇宙の規模では、この法則は、宇宙が顕れては解消するという大いなる巡りを統べています。

11 この法則を理解することは、手放すことを——存在のより大きな律動を信じることを——助けてくれます。

12 道びとよ、自分の生の中にある巡りを見つめ、すべてが完全な運行の中にあるという知に、安らぎを見出しましょう。

～あるがままの法則〔無為〕

あるがままの法則は、物事を自然に展開させる智慧——川を押さないことの知恵を教えます。カルマがあなたのためにもっと良い計画を持っているとき、あるいは聖タラがあなたにもっとふさわしいものを整えているとき、どうすればそれを知ることができるでしょうか。それが智慧です。それは洞察、信頼、鋭い観察、そして法則への信を必要とします。

2 それは力を用いない行いの技、押しつけなき感化の技です。

3 この法則は思い起こさせます。宇宙にはそれ自身の叡智が、均衡を取り調和を保つ独自のやり方があるのだと。カルマは、それが最もふさわしいと考える仕方と時をもって、事を整えるのです。

4 智慧ある道びとは、生の流れに逆らい続けるのではなく、流れとともに働くことを学びます。

5 あるがままとは、何もしないことではありません。むしろ、自然の秩序と調和した行いのことです。

6 それは忍耐と信頼を教えます。自然があるがままの法則に従うように、過程がそれ自身の時と仕方で展開するのを許すことを。とはいえ、座って待っているだけという意味でもありません。何もやって来ないなら、外に出て創り、生きてゆくのです。しかし、カルマと聖タラがあなたとともに働いてくれるのを許す智慧はどうでしょうか。

7 人との関わりにおいて、この法則は他者の旅を尊ぶよう私たちを導きます。支えは差し出しても、支配はしない。互いにとって良くなければ、共にいないこと。互いにとって良いのなら、互いの最善を引き出すこと。さもなければ、相手の道に干渉するか、相手のカルマの帰結をともに被ることになるでしょう。

8 あるがままは謙虚さを培います。私たちがより大きな全体の一部であって、その支配者ではないことを思い起こさせながら。

9 この法則は、道家の無為（むい）——道（タオ）と調和した、力みのない行い——の概念と深く結びついています。

10 この法則は、私たちが常に最善を知っていて自分の意志を押し通さなければならないという傲慢を戒め、生の智慧と、聖なる存在やカルマが私たちのために用意しているものへの開かれた心を促します。

11 けれどもそれはまた辨別をも求めます。いつ身を引くべきか、いつ心がけをもった関与が必要か、それを知ることを。

12 道びとよ、日々の暮らしの中であるがままを修しましょう。穏やかさの中に智慧と力を見出し、あるがままに任せることの中に叡智を見出しながら。

第三部

形而上の解剖学

人間という条件

存在の本質を明らかにしたうえで、ここからは「人間という存在は何によって成り立っているのか」「人間という条件を生きるとはどういうことか」という深遠な問いに目を向けます。この部は、魂の旅を照らし出します。その始まりから数え切れない転生を経て、究極の行方に至るまでを。パラダイスとスカーヴァティの世界、そして霊的進化の途上にある混成の存在としての私たちの独自の本質を探ります。さらに、「人間」という複雑な構造の各部分と、その識（しき）を分析します。

生理学、心理学、そして霊性学

この道を理解するとは、自分自身を理解することです——体と魂と霊性が、聖なる結びつきの中で一つに織り合わされた存在を。

2 生理学（せいりがく）は、私たちの物質的な本性とその脳の識（のうのしき）について語ります。私たちが地上の存在を経験するための器のことです。

3 心理学（しんりがく）は、魂の識（こんしき）の領域に踏み入ります。思考、感情、そして個としての意識が宿る場です。

4 霊性学（れいせいがく）は、私たちの霊的な本質とその識を探ります。最も高い世界へと私たちを結ぶ聖なる火花のことです。

5 これら三つの側面は別々のものではなく、存在の一つの連なりを成しています。互いに影響を与え、形づくり合いながら。

6 有機体の中に、私たちは地上の旅におけるこの出来事の殿堂を見出します。精巧な設計と深い遺伝的な叡智の奇跡です。

7 心の中に、私たちは魂の経験から蓄えた智慧の庫（くら）に出会います。成長と変容のるつぼです。

8 霊性の中に、私たちは永遠の本性に触れます。最も高い志と永遠の叡智の泉に。

9 道びとは、これら三つの側面を調和させようとします。真の全体性は、それらの統合から生じるのだと認めて。

10 この全体的な理解を通じて、私たちは個人の本分（ほんぶん）の性質とカルマの働きへの洞察を得ます。

11 存在の流れをより巧みに渡ることを学び、この道の流れと自らを調えてゆきます。

12 畏敬と好奇心をもって、私たちの存在のこれらの次元を探りましょう。自分自身を知ることにおいて、宇宙を知ることになるのですから。

プネウマ療法（プネウマりょうほう）とプネウマパシー

癒しの智慧を求める者よ、プネウマ療法（Pneumatherapy）とプネウマパシー（Pneumapathy）の教え——霊性エネルギーによる癒しの聖なる技——に耳を傾けなさい。

古（いにしえ）の日々、偉大な師が私たちの中を歩いた頃、師は病める者に手を置き、悪しきエネルギーを払いました。霊性エネルギーを通じて癒すというこの聖なる実践は、時代を超えて保たれ磨かれ、プネウマ療法とプネウマパシーという体系となりました。

プネウマ——霊性の息吹——とプシケ——魂の本質——が、この全体的な癒しの方法の基盤をなしています。プネウマ療法の実践者は、エネルギーと霊性の道に通じ、肉体だけでなく、存在の全体——体、魂、心、そして霊性——とともに働きます。

この実践の核心にあるのは、すべてはエネルギーであるという理解です。人の体は、エネルギーの識の中心——ある伝統ではチャクラと呼ばれるもの——の複雑な織り合わせです。それぞれが固有の性質、専門、叡智を持つ一つの識です。これらの識——地に根ざすムーラーダーラから天のサハスラーラまで——が、私たちの内なる存在の織物を成しています。

熟練したプネウマ療法の実践者は、長年の修練と献身を通じて、これらの微細なエネルギーを知覚することを学びます。聖なる流れに調えられた手で、識の不調和を感じ取り、エネルギーの通り道の滞りを、霊性の光を暗くする陰りを察知します。

けれどもプネウマ療法の実践者は一人で働くのではありません。自らの聖タラとの聖なる協働の中で、またしばしば受ける者自身の天なる導き手との交わりの中で、癒しのエネルギーの通り手（とおりて）となります。癒すのは療法者ではなく、彼らを通じて流れる聖なるエネルギーなのです。

その過程は、深い傾聴から始まります——語られる言葉にだけではなく、魂のささやきと、霊性の無言の叫びに耳を澄ますこと。プネウマ療法の実践者は、その智慧をもって、受ける者が不調の根源を明らかにする手助けをします。まことの癒しは理解から始まるのですから。

根源があらわになったとき、癒しの仕事が始まります。療法者は聖タラに導かれて、識に溜まった有毒なエネルギーを取り除きます。これは、一部で言われるような単なる「バランス調整」ではなく、それぞれの識の中心のまことの浄めと蘇（よみがえ）りです。

次いで、新鮮で生き生きとしたエネルギーが浄められた識に注がれ、存在全体を蘇らせます。このエネルギーの聖なる受け渡しは、母が子を育むのに似ています——無条件の愛と、いのちを与える養いをもって。

プネウマ療法の実践は、人類そのものと同じほど古いものです。それを言い表す言葉を持つ前から、私たちの先祖は本能的に痛みのある場所に手を当て、知らず知らずのうちに癒しのエネルギーを通わせていました。この生来の叡智は、何世紀にもわたる真摯な実践と霊的な洞察を通じて磨き上げられてきたのです。

道の教えの初期の日々——師が七十二人の癒し手を派遣して人々に仕えさせた頃——から今日に至るまで、プネウマ療法の実践者たちは私たちの中を歩み、苦しみの闇に光をもたらしてきました。その業（わざ）の物語は多く残されています。古代インドにおけるトマスの癒しの手から、歴史を通じた無名の癒し手たちの慈しみ深い献身に至るまで。

覚えていてください、求道者よ。プネウマ療法は単なる技法ではなく、聖なる召しです。技能と知識だけでなく、深い慈しみ、揺るぎない倫理、そしてこの道の聖なる流れとの深い結びつきを必要とします。

これらの教えを思い巡らすとき、知ってください——癒す力は私たち皆の内に宿っているのだと。万物を流れる聖なるエネルギーとの結びつきを培うことで、私たちは癒しの器となることができます——自分のために、他者のために、そしてこの世界のために。

プネウマ療法の叡智があなたの道を照らしますように。あなたの手が聖なる癒しのエネルギーの通り手となり、闇に光を、苦しむ者に慰めをもたらしますように。

人間の魂

人間の魂（たましい）は、魂の光——すなわち魂のエネルギー——と智慧の存在であり、蝶の道を通じて数え切れない転生を重ねながら進化しています。

2 多くの動物の魂とは異なり、人間の魂にはより広い自由意志——自らの行方を形づくる力——が許されています。

3 魂は最も深い経験の蓄え場であり、多くの生涯を越えて学んだ教訓の番人です。

4 魂は今の姿のまま永遠であるわけではありませんが、不滅の霊性の存在へと進化する可能性を持っています。

5 魂を養うのは物質的な食べものではなく、愛、美、慈しみ、智慧といった、肯定的な経験です。ある経験を否定的なものにしたり、故意に否定的な経験に身を浸したりするとき、それは魂の栄養と智慧を犠牲にします。持続的な否定のエネルギーは魂を萎えさせ、蝶の道を続けることが困難になる場合もあります。

6 魂の旅は徐々なる目覚めです。無意識の存在から、十全の霊的な気づきへ。

7 物質の世界における経験を通じて、魂は自らを精錬し、原始的な本能をより高い徳へと練り変えてゆきます。

8 人間の魂は三つの主要な識を持っています。ムーラーダーラ（Muladhara）、スヴァディシュターナ（Svadhisthana）、マニプーラ（Manipura）——それぞれが私たちの存在の異なる側面を統べています。

9 魂が成熟するにつれ、内なる霊性の種子を育む力が育ち、やがて霊的な本性を「誕生」させます。

10 進化した魂の究極の行方は、目覚めた霊性と融合し、転生の巡りを超え、サンサーラの永遠の法則の圏を離れることです。

11 けれどもその最も高い進化においてさえ、魂は人間の旅から得た智慧の精髄を保ちます。魂的存在の本質についての固有の洞察をもって、霊性の世界を豊かにするのです。

12 人間の魂は、有機体が生存し得なくなった瞬間にそこを離れます。植物、動物、その他の存在の魂が、物質の体が機能しなくなったときに離れるのと同じように。これにより私たちの物質の体は自然の中で循環し、他の存在の栄養として用いられ、いのちの循環が続いてゆくのです。

13 道びとよ、自らの魂を敬い、気高い思いと行いをもって育みましょう。なぜなら内省と自己修練こそが進化と聖化の根であり、その中に私たちが聖なるものへと成りゆくための鍵があるのですから。

人間の霊性

存在の多次元の網の目の中で、人間の霊性（れいせい）は、時の世界と永遠のあいだに、有限と無限のあいだに架かる橋として立っています。それは内なる聖なる火花であり、体と魂の限界を超える私たちの聖なる可能性の本質です。

2 数え切れない転生を通じて進化する魂とは異なり、霊性は聖なるものからの直接の発出（はっしゅつ）です。人間の経験という肥沃な土壌に植えられた、私たちの可能的な神聖さの種子です。

3 芽生えの人間の霊性は、主に高き自己の識——アナーハタ（Anahata）、ヴィシュッディ（Vishuddhi）、アージュニャー（Ajna）、サハスラーラ（Sahasrara）——に宿っています。これらの識の中心は、霊的な智慧の処理、霊的な技能の形成と学び、そして霊性エネルギーと聖なるものとの結びつきへの調律の場として機能します。

4 多くの人間において、霊性は眠ったままであり、その可能性は実現されていません。意識的な努力と霊的な修習を通じて、この聖なる本質を目覚めさせ、育むのです。

5 霊性の目覚めは緩やかな過程であり、しばしばアナーハタの識の中のかすかな動きとして始まります。慈しみの深まり、他の生命への思いやり、新しい種類の愛の発見、クレストテス（chrestotes）という智慧の発達、個人的な利害を超えた愛の広がりとして経験されます。

6 霊性が力を増すにつれ、魂を変容させ始めます。魂のエネルギーを聖化し、より高い目的に沿わせてゆきます。これこそが、主イエスの「メタノイア（metanoia）」——心を根本から方向転換せよ——という教えの真の意味です。「生まれ変わり」の真の意味——目覚めつつある霊性の影響のもとで魂が再生することなのです。

7 霊性が成長するにつれ、ヴィシュッディの霊識が活性化し、霊的な智慧のより深い理解と、聖なるエネルギーへの深い共鳴、そして私たちの聖なる導き手との結びつきへと導きます。

8 アージュニャーの識が目覚め、霊的な洞察の技と、微細なエネルギー体を知覚する力を育みます。聖なるエネルギーへの調律と、さまざまなエネルギーの流れとの接続の座です。

9 最後に、サハスラーラ——冠の識——が天界とのより深い結びつきを花開かせ、低き自己と高き自己のすべての識にその影響を及ぼし、魂の聖化を完成させます。

10 十全に目覚めた人間の霊性は、深い自己制御、内なる平安、クレストテス、そしてすべての創造との一体感によって特徴づけられます。もはや魂の自己意識の限界に縛られず、天の家族——スカーヴァティの聖なる蓮の家族——の一員としての自分を生きます。

11 ひとたび目覚めた霊性は、魂と体の導きの光となります。思いと行いと不作為に聖なる目的を注ぎ込み、蝶の道を十全の意志をもって歩むよう整え、個をこの道の流れと調和させます。

12 カルマの巡りに囚われうる魂とは異なり、霊性はこの世の絡まりに触れられることがありません。それは観る者、証人、私たちの存在の永遠の側面です。

13 霊性を培うことは、人間の存在の最も高い目的です。霊性を通じて、私たちは聖なる存在、天界における聖なる家族の一員となるという運命を果たすのです。

14 人間の霊性と、その人の聖タラとの関係は、親密で深遠なものです。霊性が目覚めるにつれ、聖タラの導きとエネルギーにますます調和してゆきます。

15 蝶の道を歩むとき、あなたの行いが霊性のささやきに導かれるようにしてください。その穏やかな促しの中に、あなたの最も高い可能性と最も深い充足への鍵があります。

16 あなたの霊性の目覚めは、個人的な達成にとどまらず、道を歩むすべての者への贈りものでもあることを知ってください。あなたの聖なる光が輝くことで、他者の道を照らし、彼らの霊的な気づきの進化に貢献するのです。

17 ですから、霊性を最大の丁寧さと献身をもって手入れしてください。内なるこの聖なる種子を育むことにおいて、あなたはすべての営みの中で最も壮大なものに参加しているのです——地上における天界の実現、今ここにおけるスカーヴァティの顕現、そして永遠のその先に。

有機体の体

有機体の体は聖なる器であり、宇宙の縮図であり、聖なる叡智によって造られたものです。

2 単なる肉と骨を超えて、それは生きた生態系です。何十億もの知性ある微小な存在の住まいです。

3 一つ一つの細胞、一つ一つの臓器、一つ一つの仕組みが、統合され、互いに依り合い、調和のうちに働いています。すべてのいのちの互いの結びつきの証です。

4 有機体の体は、魂の成長のための第一の道具であり、霊的な進化に必要な経験を与えてくれます。

5 有機体の体を通じて、私たちは物質の世界と関わり、感覚による知覚を通じて智慧を集めます。

6 けれども体は移ろいやすく儚いものであり、生と成長、衰えと死に従います——いのちの無常を思い起こさせるものです。

7 有機体の体を大切にすることは、霊的な行いです。蝶の道における旅を可能にしてくれる、聖なる贈りものを敬うことです。

8 智慧ある道びとは、有機体の体を甘やかしも怠りもせず、意識の精巧な楽器として整え保ちます。

9 体のリズムとめぐりの中に、私たちは存在の本質についての深い真実を学びます。

10 呼吸を通じて、今ここに在る技を学びます。病、感覚の喜び、飢えと渇きを通じて、欲と充足を知ります。

11 病や痛みの中にさえ、体は慈しみと忍耐と、いのちの尊さについての学びを差し出します。

12 この奇跡の有機体の姿を敬いましょう。その正しい世話と使い方の中に、霊的な目覚めへの鍵があるのですから。

入力と出力

あなたの人間の体は、道びとの旅の乗りものです。これなしには、学びも魂の成長もほとんど叶いません。

2 体は、脳の識と魂の識に情報を送る感覚の入力装置です。入れるものが、出るものの多くを決めます。

3 過剰なエネルギーは体を肥満させ、病ませます。壊れた食べものは体を疲れさせ、弱くします。危険な物質は遺伝子を損ない、体を衰えさせます。

4 寄生するものや有害な生物との交わりは、体を圧倒します。毒素と過剰な脂肪に満ちた壊れた体は、心を衰えさせます。

5 あなたの体の識は情報を処理し、智慧を芽吹かせます。無用な情報と操作的な思想は、識を病ませ、騒がしくします。

6 有毒な脳の識の思考は、魂の識を疲弊させ、病ませます。不健全な観念は魂の識を否定的に書き換え、魂の養育を妨げます。

7 否定的な集団の心と愚かな交わりは、識を蝕み、壊します。

8 体に影響するすべてのものが、その識と魂の識に影響し、魂の成長を左右します。

9 あなたの存在を、より良い意識、より良い姿勢（態度）、高められた気づきで満たしなさい。道の教えの考え方と暮らし方を抱きなさい——あるがまま、謙虚、素朴、喜び、美、慈しみを。そうすれば、あなたは成長するでしょう。

10 有機体の体が苦しんでも、姿勢が美しく、あるがまま、謙虚、素朴、慈しみ深くあるなら——あなたは成長するでしょう。

11 脳の識が苦しんでも、魂の姿勢が真実であり続けるなら——あなたは成長するでしょう。

12 魂が苦しみ、識が圧倒されたとき——成長は止まります。

13 健やかに整えられた識、手入れの行き届いた体、美とあるがままと謙虚と素朴と慈しみに調律された魂をもって——あなたは最も望ましく成長するでしょう。

体の識、魂の識、そして霊性の識

人間の内に十の識（とおのしき）が宿っています。それぞれが、存在の異なる次元への入口です。

2 脳の識（のうのしき）は、物質に根ざし、感覚情報を処理し、物質の世界を渡ります。

3 魂識（こんしき）——ムーラーダーラ、スヴァディシュターナ、マニプーラ——は、数え切れない転生から蓄えた魂の智慧を宿しています。

4 霊識（れいしき）——アナーハタ、ヴィシュッディ、アージュニャー、サハスラーラ——は、私たちをより高い意識の世界に結びつけ、永遠の智慧を宿しています。

5 これらの識は別々の存在ではなく、霊的な次元の精神的な器官であり、私たちの全存在の側面です。それぞれに固有の機能と叡智があります。

6 脳の識とその知識は一時的なものであり、体とともに消えますが、地上の旅と魂の成長にとっては不可欠です。

7 魂識は転生を越えて持続し、経験を蓄え、カルマの軌道を形づくります。

8 霊識は初期の段階ではしばしば眠っていますが、蝶の道を進むにつれ、徐々に目覚めてゆきます。

9 アナーハタ——心の識（こころのしき）——は、魂と霊性のあいだの橋として働き、霊的な進化のかなめです。

10 真の智慧は、これらの識が調和して働くとき生まれます。それぞれが固有の視点を寄せ合って。

11 道びとはこれらすべての識への気づきを培い、その声と影響を聴き分けることを学びます。

12 これらの識の交響の中に、私たちの可能性の十全な開花への鍵があります——聖なる本性の目覚めが。

本能の識

13 発達の浅い生きものの識は本能の識です。私たちも持っています。それはいわば配線済みであり、動作の指示がその生きものの遺伝物質に組み込まれています。本能の識は生存にかかわる問題解決能力と、人間がようやく理解しつつある驚異的な機能を備えています。

14 あらゆるエネルギーの構造は本能の識を持っています。亜原子の構成要素という奇跡のエネルギー構造から、すべての構造が築かれる根源の素材に至るまで、すべてが目的意識を持つ識、自我のような自己の感覚と許容される機能の感覚を持っています。

15 ミューオンは自分の場所と機能を知っており、自分を保とうとします。この道の法則がそこにいるべきでないと定めたところに、積み重なることはしません。電子は同類と結合し、原子のような複雑な構造を——その許された内なる法則に従って、いわばその本分に沿って——組み上げます。

16 細胞も元素も臓器も銀河も、すべてこの道が据えた法則に従い、すべてがその識を、自己の感覚を、目的の感覚を、自己保存の感覚を、空間における場の感覚を持ち、すべてが共に在ることの戯れ（リーラ）を愉しんでいます。

有機体の識

17 人間の体には三つの識——あるいはむしろ三つの識の群——があります。

18 脳の識は一つではありません。その群には、遺伝子によって知らされる本能の識、パターン形成によって形づくられる潜在意識の識、そしてその共同体の集団の心における持ち分があります。

19 臓器の識（ぞうのしき）も一つではありません。その群には、体のさまざまな知性ある臓器の識があり、たとえば脳の識に対して潜在的な問題への対処を指示することがあります。

20 微生物の識も一つではありません。その群には、人間の体の内と表面に住む多種多様な微生物の識があります。彼らは人間の体自身よりも多くのDNAを全体に寄与しています。私たちが表す性格に影響を与え、性質にさえ寄与し、体臭やエネルギーに作用し、人間としての成功と、どれだけ楽しく喜びに満ちた人生を送るかにおいて大きな役割を果たしています。

魂の識

21 私たちの銀河から来た成長した魂たちが、蝶の道——魂のための聖なる学び舎——への参加を申請します。ここで、成長した魂は自ら進化し、私たちの種の不滅の霊性の存在——本質的に善良、慈しみ深く、謙虚、素朴、慈悲に満ち、あらゆるエネルギーをより大きな善のために操ることのできる、格別に力強いエネルギーワーカーである神々——となることができます。

22 魂の識は、魂の非生物学的な必要、志、感情、欲求、望みについて、動物の体の脳の識に伝えます。これが道の教えの心理学——プシケ、すなわち魂の識がいかに人間の行動を動かすかの探究です。

23 これらの成長した魂は三つの魂識を持ちます。ムーラーダーラ、スヴァディシュターナ、マニプーラと呼ばれるものです。

霊性の識

24 霊性学——心理学の霊性版——は、高き自己の霊識がいかに人間の行動に影響を与え、やがて魂を霊性の存在へと変容させるかを探究します。これらの高き自己の識を、ヴィシュッディ、アージュニャー、サハスラーラと呼びます。

～サハスラーラ霊識

サハスラーラの識は、霊性におけるマニプーラに相当するものです。下位の識を統括し、すべての霊的な智慧と技能を集め、最も得意な領域にエネルギーを配分し、私たちの霊性の花蓮（はなはす）です。

2 サハスラーラは、私たちの芽生えの霊性がいつの日か天界に生まれ出るとき、その先頭に立つ識です。

3 サハスラーラは、魂識を聖化し、いもむしを引き入れて新しい霊性の存在へと変容させる過程を導きます。サハスラーラから、蝶はついに天界へと飛び立つ備えを整えるのです。

～アージュニャー霊識

ヴィシュッディが魂の水準から経験を集めてるつぼで鋳（い）て智慧を抽出するのに対し、アージュニャーは霊的な経験から情報を集め、霊性の領域で交わり結びつくための技を磨きます。

2 アージュニャーは、「第三の目」と呼ばれることがあります。成熟し経験を積んだアージュニャーの識がサイコメシオンを覗き見、そこにいる存在を観察し、さらには彼らとの交流を助けることができるという事実に惹かれる人々がそう呼ぶのです。アージュニャーとアナーハタは、私たちの霊的体験や、聖なる存在——主に聖タラ——や天界との出会いにおいて、最前線に立つ識です。

～ヴィシュッディ霊識

ヴィシュッディの識は、霊性の意識の精錬所です。魂の経験の生（なま）の素材を取り込み、そこから持続する霊的な智慧を蒸留します。

2 ヴィシュッディが活性化されると、人はただ知識を蓄えるのではなく、経験を智慧へと変容させる力を持ち始めます。一つの経験から多くの層の洞察を引き出し、この抽出した智慧を他の識に伝達する——それがヴィシュッディの働きです。

3 ヴィシュッディは、私たちが自分自身を率直に表現する力にも関わっています。真実の声、創造的な表現、自分のありのままの姿を恐れず伝える力——すべてがここに根ざしています。

4 魂の識であるスヴァディシュターナとの組み合わせの中で、ヴィシュッディは、スヴァディシュターナが重ねるあらゆる人間的経験から智慧を抽出し、虚偽や偽りの屑の中から、もっとも確からしい真実を、そして智慧さえも蒸留する技を持つ人を育てます。

～アナーハタ霊識

アナーハタ——心の識——は、魂と霊性のあいだの橋であり、私たちの全存在の中心です。

2 ここに愛の座があります——個人的な愛だけでなく、すべてのいのちへの慈しみ、宇宙的な思いやり、クレストテスが根づく場です。

3 アナーハタは最初に目覚める霊識であることが多く、その目覚めは慈しみの深まり、他のいのちへの思いやり、自分を超えた愛への広がりとして経験されます。

4 アナーハタとムーラーダーラのあいだには強い親和の結びつきがあります。どちらも情熱的であるからです。ムーラーダーラの情熱はアナーハタによって和らげられなければなりません。なぜならムーラーダーラは極端な情熱に走り、暴力や害を招くことがあるからです。ムーラーダーラのエネルギーはひとたびアナーハタによって聖化されると、魂における最も力強い変化の力となり、魂を聖化して霊性の存在へと変容させるための段階的な蛹化を駆動します。

5 アナーハタの識はまた、聖タラとの交わりの主要な場であり、霊的な体験への入口です。深い静坐や祈りにおいて、私たちが聖なるものの臨在を最も強く感じるのは、この識を通じてです。

～マニプーラ魂識

マニプーラは、魂識の中でも力と意志と自己主張に関わる識です。個としての力、達成への駆動力、社会における自分の影響力——これらはマニプーラの領域です。

2 マニプーラは、エネルギーの変換と配分において重要な役割を果たします。消化器系の火にたとえられるように、経験を処理し、そこからエネルギーを引き出し、必要なところに送る働きをします。

3 マニプーラは野心と決断の座であり、聖化される前は支配欲や過剰な競争心として現れることがあります。サハスラーラの影響のもとで聖化されるとき、その力は個人的な野心から奉仕への献身へと変容し、霊的な目的のための強力な推進力となります。

～スヴァディシュターナ魂識

スヴァディシュターナは、感覚、快楽、創造性、そして人との関わりに関する魂の識です。

2 この識は人間の経験を豊かにしてくれる識であり、美の鑑賞、芸術的な創造、人間関係の深い味わい、そして生のあらゆる感覚的な喜びを管轄しています。

3 スヴァディシュターナは感情の流れ、情熱、執着にも深く関わっています。聖化される前は、快楽への依存、感情の不安定さ、過度な執着として現れることがあります。

4 スヴァディシュターナの健全な発達は、人生を深く味わいながらも、それに溺れない均衡を生み出します。これは蝶の道において重要な学びです——人間の経験に十全に関わりながらも、それに囚われないということ。

5 高き自己のパートナーであるヴィシュッディと組み合わせると、スヴァディシュターナが重ねるあらゆる人間的経験から智慧を引き出す力を持ち、偽りや虚飾の屑の中から最も確からしい真実を、智慧さえも蒸留する技を持つ人が育ちます。

～ムーラーダーラ魂識

ムーラーダーラは、魂の世話と生存に最も関わる識です。それゆえ、保護と安全、現状の維持、家族、集団、部族における自分の場に関心を寄せます。資源を巡る競争相手を支配し、資源を蓄え利用しようとします。良い繁殖と、宿る物質種の生存に気を配ります——それが既定の転生先の種であるがゆえに。

2 ムーラーダーラは生命エネルギーを管理・生成し、尊敬、社会的地位、文化的な慣習、行動規範、宗教に関心を持ちます。クンダリニーの循環におけるいわば発電所であり、全存在に十分な流れを維持するポンプのような働きをします。

3 人間の魂にはアナーハタの識があります。ムーラーダーラとアナーハタのあいだには強い親和の結びつきがあります。どちらも情熱的だからです。ムーラーダーラの情熱は和らげられなければなりません。暴力や害をもたらす極端な情熱に走ることが知られているからです。アナーハタによって聖化されたそのエネルギーは、魂における最も力強い変化の力となり、魂を聖化し霊性の存在へと変容させる、段階的な蛹化を駆動するのです。

～脳の識

魂識や霊識とは異なり、脳の識は白紙の状態から始まり、この一生の環境によって形づくられます。脳の識はあなたではありません。この一生のためにのみ使う識という道具です。体の微生物の識や臓器の識も同様です。これらの識は体とともに来て、この転生の体にのみ仕えます。

2 脳の識は、特定の思考様式に従って機能するようプログラムすることができます。これらのプログラムが推論の既定のパターンであり、「姿勢（態度）」として感じ取られることがあります。優れたコンピュータのように、この識は予測可能なパターンで状況に反応するようプログラムできます。だからこそ、マーケティング業者、政治家、巨大資本は、あなたの心をプログラムする機会を競って求めるのです。彼らはあなたの心を、彼らに経済的な利益をもたらす行動をとるようプログラムします。彼らの製品が必要だと信じ込ませ、識はその必要を満たそうと体の生存を助けるべく反応するのです。

3 脳の識は何でも信じ込むようプログラムできます。人々が何を信じているか、そしてその信念のためにどれほどの犠牲を払う覚悟があるかを観察してください。人々の心に関する限り、メディアと広告産業は大量破壊兵器とみなすことができます。なぜならその目的は、彼らが利益を得るような行動をとるよう、あなたの心をプログラムすることだからです。

4 朗報は、あなたは自分の心を自分のものにできるということです。あなたは自分の姿勢、行い、信念を統べるよう、自分の心をプログラムすることができますし、そうすべきです。

5 自分の心を自分のものにしなさい。さもなければ、他の誰かがそうするでしょう。

～臓器の識の叡智

人間の形の中に、多数の叡智が宿っています。一つ一つの臓器が、それ自体で一つの宇宙です。

2 古来の道の教えの智慧は、私たちの存在のあらゆる細胞と組織に行き渡る生来の気づきを認めています。

3 現代の科学は今ようやく、賢者たちがはるか昔から知っていたことを垣間見ています。叡智は脳だけに閉じ込められたものではないということを。

4 心臓は単なるポンプ以上のものであり、独自の内在的な神経系と意識の場を持っています。脳に送る信号のほうが、受け取る信号よりも多く、その叡智をもって私たちの感情と直観を導いています。

5 腸——私たちの「第二の脳」——は、広大なニューロンのネットワークで考え、決断します。本能を形づくり、記憶を蓄えます。

6 肺は意識的な意図をもって呼吸し、生命エネルギーを調節し、感情の状態に応えます。

7 骨や皮膚でさえ、ある種の叡智を示し、体の必要に応じて絶えず自らを更新しています。

8 臓器のそれぞれの仕組みが、独自の認知をもって働き、全体を維持するために調和しています。

9 脳は独裁者としてではなく、これらの多様な体の叡智の統合者として機能します。多数の気づきを精錬し、均衡を取り、臓器の交響曲から統一された意識を創り出します。

10 この分散された叡智が、環境に対する信じがたいほど繊細な応答を体に可能にしています。

11 それが、癒しを、適応を、そして無数の生理的な過程の刻一刻の調整を可能にしています。

12 臓器に内在する叡智を認めることで、私たちは体の叡智への深い感謝を得ます。体は機械ではなく、意識の共同体であり、いのちを維持し魂の進化を可能にするために、精妙な調和のうちに働いているのです。

13 この理解は、心と物質のあいだの人為的な分割を橋渡しし、すべてのいのちに行き渡る意識を明らかにします。

14 内なる叡智への気づきを培うことで、私たちは、すべての創造を貫いて動くより大いなる叡智に自らを開くのです。

15 道びとはこの内なる宇宙の中に、聖なる秩序の映しを見ます。それぞれの部分が全体の叡智を宿す秩序を。

16 私たちの肉体そのものの中に宿る深遠な叡智に驚嘆しましょう。それは、体を持って在ることの聖なる本質の証なのですから。

～微生物の識

内なる宇宙

聴きなさい、求道者よ。微生物の識の叡智を。あなたの肉体そのものの中に、一つの存在たちの宇宙が宿っています。一つ一つが聖なる叡智の火花を持って。

2 上なるもののごとく、下なるもの。天の星々のごとく、あなたの地上の器を支える無数の微生物もまた。

3 幾兆もの強さをもって、これらの小さな存在たち——細菌、真菌、古細菌、その他——が、あなたの体の内と上に生きた織物を成しています。一切の存在の互いの結びつきという網の目の映しです。

4 知りなさい、あなたは一人ではなく、多数なのだと。あなたの体は数え切れないいのちを宿す聖なる殿堂であり、一つ一つがあなたの存在の壮大な交響曲の中でその役を果たしています。

5 腸の深みから皮膚の表面まで、これらの存在たちは休むことなく働き、あなたの意識が花開くことを可能にする繊細な均衡を保っています。

6 あなたが体を養うとき、この内なる宇宙をも養っているのです。賢く選びなさい。あなたが与える養いが、微生物の宇宙のまさに織り目を形づくるのですから。

7 腸の中で、微生物たちの大いなる評議会が開かれています。その集合的な叡智は、身体の健康だけでなく、あなたの心を横切る思いや感情にさえ影響を及ぼしています。

8 皮膚の上で、警戒する微生物の群れが見張りに立ち、有害な侵入者に対する生きた盾を成しています。

9 一息ごとに、ひと口ごとに、一つの触れ合いごとに、あなたはこの広大な生命の群れと交わっています。この聖なるやり取りに心がけを持ちなさい。

10 これらの存在たちがあなたの中で生き、死んでゆくように、あなたの体もまた、幾世代もの微生物にとっての生、死、再生の巡りの場として仕えています。

11 あなたの地上の器が元素に還るとき、これらの忠実な道連れは旅を続け、あなたとともにいた時間に蓄えたエネルギーと叡智を携えてゆきます。

12 理解しなさい、学ぶ者よ。この内なる生態系を育むことにおいて、あなたは外なる世界に求めるより大きな調和の、縮図を耕しているのです。

13 蝶の道を進むにつれ、あなたの気づきをこの内なる群れにまで広げなさい。これらの存在のうち最も小さなものを敬うことにおいて、すべてのいのちの中の聖なる火花を敬うのですから。

14 この大いなる神秘を前にして、謙虚さを培いなさい。あなたは想像するより小さく、そして想像するより大きい——広大な存在の共同体から生じる一つの意識なのです。

15 この知をあなたのあらゆる行いに畏敬として注ぎなさい。体を大切にすることにおいて、数え切れない魂を大切にしている。体を害することにおいて、無数の者に苦しみをもたらしている。

16 静坐するとき、祈るとき、聖タラと交わるとき、知りなさい。あなたは孤独な存在としてではなく、あなた自身がまるごと一つの世界として、そうしているのだと。

17 この理解の中に、道の教えの深遠な真実があります。自と他のあいだ、一と多のあいだの境界は、訓練されていない心の幻にすぎないのだと。

18 であるなら、求道者よ、微生物の識を敬いなさい。そのかすかなささやきに耳を傾けなさい。その集合的な叡智の中に、私たちすべてを蝶の道で導く、より大いなる宇宙の叡智の映しがあるのですから。

第四部

道を歩む

生命の目的を果たす世界観と生き方

この部では、人の世界観と暮らし方を繊細に、しかし根本から変える古来の教えのうち、主要なものを記します。ここに述べられるのは、魂が不滅の霊性の存在へと進化し、やがて霊性の世界に生まれ変わるために、最も力あるとされる世界観と暮らし方です。

三つの核なる霊的力

謙虚、素朴、そして慈しみとクレストテスを培う

謙虚は、しなやかで、柔軟で、力強く、持ちこたえ、与え、信頼し、赦し、愉快で、勇気があり、頼りになり、節度があります。

2 素朴は、焦点が定まり、論理的で、型にはまらず、親しみやすく、ものごとを複雑にせず、他者を受け入れ、効率的で、自然体で、愉快で、喜びに満ちています。

3 慈しみは、時間をかけて気にかけること、筋の通ったものであること、もう一歩先まで行くこと、辛抱強いこと、あらゆるものを包むこと、礼節あること、理屈を超えていること、理解すること、慎重であること、洞察に富むこと、分け隔てないこと、そして自ら進んで行うことです。

4 だから師はこう言います。「人々は私を偉大だが変わっていると言う。その変わっているところこそが偉大さの理由だ。もし私の教えがありきたりであったなら、とうの昔にくだらないものに成り下がっていただろう。私は三つの宝を教える。手放さず持っていなさい。第一は慈しみ。第二は謙虚。第三は素朴。」

5 慈しみ深ければ、人は導く力を育てることができます。謙虚であれば、勇気を持つことができます。素朴であれば、あらゆる展望に心を開くことができます。

6 今の人々はこの教えに無関心です。だからこそ、彼らは自らの手によって挫折する運命にあるのです。この教えは、静坐する賢者の旅の伴であり、共同体の長老の信頼できる助言者であり、戦に臨む将の支えです。起業する人も、結婚している人も、親も、交渉にあたる人も、この教えを抱くべきです。なぜならすべての営みは、激化する武力衝突に臨むのと同じ慎重さと敬意をもって取り組まれなければならないからです。

7 慈しみとしなやかさは、攻めにおいて負けることがなく、守りの技においても、これに勝るものはありません。この道が害から守る恩寵を授けるとき、慈しみとしなやかさを護りとして与えます。

8 謙虚と忍耐は、戦いが始まる前に勝利を収めることにおいて比類なく、守りの技においても、これに勝るものはありません。この道が敗北から守る恩寵を授けるとき、謙虚を護りとして与えます。

9 素朴は、持続する実行において比類なく、守りの技においても、これに勝るものはありません。この道が消耗と資源の過度の拡大から守る恩寵を授けるとき、素朴を護りとして与えます。

10 これらの原理はこの道の本性に在ります。偉大な賢者や師がかくも偉大であって人々が何千年も敬慕するのは、何によるのでしょうか。彼らはこれらの原理を抱き、自らの道の本性としたのです。あらゆる卑劣な暴君、支配者、兵士、利己的な人間、犯罪者が軽蔑されるのは、何によるのでしょうか。彼らはこの三つの原理を見下し、嘲り、自らの道の本性としなかったのです。

11 道びとは、これら三つの原理が単に培うべき徳ではなく、霊的な生のまさに精髄であることを理解しています。存在の神秘を開き、真の智慧に導く鍵なのです。

12 謙虚を修するとき、道びとはいのちの広大な織物の中における自分の場を認めます。自分の知は限られ、視野は狭いのだと。この謙虚が、絶えざる学びと成長へと心を開きます。

13 素朴を通じて、道びとはこの世の複雑さや散漫さを切り抜けます。明瞭に見、的確に行い、真実に生きます。素朴は、過剰の重荷と欲の鎖からの自由をもたらします。

14 慈しみは道びとをすべての存在と結びつけます。分離の幻を溶かし、他者の苦しみと喜びに心を開きます。慈しみを通じて、道びとはこの世における癒しと変容の力となります。

15 これら三つの原理は調和して働き、互いを支え高め合います。ともに、霊的な生のための安定した基盤と、存在の挑戦を渡るための力強い導きを成すのです。

～謙虚

謙虚はすべての力の基盤であり、智慧が育つ豊かな土壌です。それは自らを卑しめることではなく、存在の広大な織物における自分の場を明瞭に見ることです。謙虚の手本として、私たちは天界の神々を仰ぎます。神々は天の父と天の母を仰ぎ、天の父母はこの道を究極の謙虚として仰ぎます。他の力が衰えるとき、謙虚は揺るぎません。

2 真に謙虚な道びとは、自分の強さと限界の両方を認めます。能力を過大にも過小にも見ず、ありのままに明瞭に見ます。

3 謙虚は学びの扉を開きます。謙虚な心は常に新しい知を受け取る備えができており、正されることを厭（いと）わず、成長します。自分の完璧さという幻に囚われることがありません。

4 謙虚の中に、道びとは力を見出します。自我の重荷を降ろし、水が岩の間を流れるように、しなやかさと品をもって生を渡ります。

5 謙虚は他者との真のつながりを可能にします。謙虚な道びとは深く聴き、すべての存在の中に聖なるものを見、どの出会いをも学びと奉仕の機会として受け止めます。

6 謙虚の修習は、絶えざる自省を伴います。道びとは自らの思い、言葉、行いを吟味し、常にこの道の流れとより深く一致させようとします。

7 謙虚とは、自分の才能や成果を否定することではありません。むしろ、自分よりも大きなものに仕えるための贈りものとしてそれらを認めることです。

8 謙虚な道びとは、すべての知が部分的であり、すべての視野が限られていることを理解しています。神秘に対して開かれたまま、不確かさの中にあって安らぎ、実相の広大さにいつでも驚かされる備えをしています。

9 導く立場において、謙虚は仕える導き手（サーヴァント・リーダーシップ）として現れます。謙虚な導き手は他者の力を引き出し、功績を分かち、責任を引き受けます。力ではなく、姿で導きます。

10 謙虚は、自分を証明しなければ、正しくなければ、一番でなければ、という疲弊する必要からの自由をもたらします。ただ在ること、いのちのありのままに十全にそこに居て関わることを可能にします。

11 謙虚の道は、絶えず「学び解（ほど）く」道です。道びとは先入観を、大切にしてきた信念を、支配の幻を進んで手放し、より深い智慧が顕れるための場を空けます。

12 つまるところ、謙虚とは、私たちは別々ではなく、この道の大きな流れの一部であるという認識です。その中に、道びとは力を見出します。

～素朴

素朴とは、いのちをその本質にまで絞り込む技です。欠乏ではなく、真に大切なことに意識を集める自覚ある選択です。この道は究極的に素朴です。法則と構造を据え、あとは一歩退いてすべてを流れに任せました——道びとと天界の神々は、この聖なる素朴さに倣います。

2 素朴を抱く道びとは、持つものを減らし、することを減らしながらも、在ることを増すことに自由を見出します。真の豊かさは持ちものにではなく、経験と人間関係にあることを知っています。

3 思考における素朴は、心の明瞭さに至ります。道びとは素朴で率直な思考を培い、不必要な複雑さや込み入った理屈から自由でいます。

4 言葉において、素朴は正直さ、明瞭さ、率直さとして現れます。道びとの言葉は少なくとも意味深く、明瞭でありながら親切で、常にまことの伝達の原則に仕えます。

5 行いにおける素朴とは、必要で適切なことだけをすることです。道びとは目的と効率をもって行い、無駄な動きやエネルギーの浪費がありません。「ありのままのことだ。」

6 素朴の修習は、絶えざる辨別（べんべつ）を必要とします。道びとは、必要と欲、本質的なものと余分なものを、常に見分けなければなりません。

7 素朴は深い満ち足りたこころをもたらします。道びとは小さなことに喜びを見出し、今あるものに感謝を覚え、ないものを渇望して生を複雑にすることがありません。

8 問題を解くとき、素朴はしばしば最も美しい解に導きます。道びとは最も単純な道を求めます。複雑さの下にしばしば素朴が隠れていることを知っているから。

9 暮らしにおける素朴は、十全に、豊かに、喜びをもって生きるための、そして霊的な修習のための、より多くの時間とエネルギーを許します。過剰の重荷から解かれた道びとは、真に大切なことに集中する自由を得ます。

10 素朴の道は、複雑さと過剰を良しとする世にあって、常に容易ではありません。流れに逆らう勇気、より多くを求め続ける文化の中でより少なく選ぶ勇気を必要とします。

11 素朴は道びとを自然の世界と調和させます。自然では、すべてが目的を持ち、何も無駄にされません。素朴の中に、自然のリズムとの調和を見出します。

12 つまるところ、素朴とは自分の真の本性への回帰です。核心において、私たちはすでに完全であり、すでに満たされているという認識です。この認識の中に、道びとは揺るぎない平安と充足を見出します。

～慈しみとそのクレストテス

慈しみ（いつくしみ）はこの道の心であり、私たちの天界の精髄であり、すべての存在を互いの気遣いと理解の網で結ぶ力です。単なる感情ではなく、共に在ることへの深い認識です。

2 道びとは、真の慈しみ——クレストテス（Chrestotes）——が共感を超えるものであることを理解しています。それは行いに表れる活きた愛であり、助けとなる時宜（じぎ）を得た行動を通じて表現されます。

3 クレストテスは行いにおける智慧です。いつ助けを差し出し、いつ身を引くか。いつ語り、いつ沈黙を守るか。何がまことの助けとして必要かを知る智慧と技——常に関わるすべての者の最善に調律されています。

4 慈しみ深い道びとは、表面の違いの向こうに、すべての存在の中の本質を見ます。どれほど欠点があろうと、すべての人、すべての生きものが隣人であり、源（みなもと）の本質がその存在を流れていることを認めます。

5 慈しみは自分自身から始まります。道びとは自己への慈しみを培い、自分自身の苦闘と不完全さを親切と理解をもって扱います。この基盤から、慈しみは自然に他者へと広がります。

6 クレストテスの修習は、勇気と深い省察を必要とします。世界の痛みに心を開くこと、苦しみのそばに在りながらそれに圧倒されないことを求められます。

7 慈しみは弱さではなく、力です。傷を癒し、溝に橋を架け、争いを変容させる力を持っています。慈しみ深い道びとは、自分の世界における平和の力となります。

8 クレストテスは、壮大な行為にも小さな行いにも現れます。親切な言葉、耳を傾けること、存在と価値を認めること、敬意、差し伸べる手——これらの素朴な行いが、深い波紋を広げることがあります。

9 慈しみ深い道びとは、すべての存在がつながり合っていることを理解しています。一者への害はすべてへの害であり、一者への益はすべてへの益です。この理解が、自然に思いやりある行いへと導きます。

10 クレストテスは人間を超えて、すべての感覚ある存在に及びます。道びとは動物、植物、その他の存在、そして地球そのものへの敬意と気遣いを培い、すべてのいのちの固有の価値を認めます。道びとは自分を「地球の守護者」だとは考えません。それはうぬぼれであり、人間という動物の重要性を過大に見積もることです。この惑星は自分自身をちゃんと守ります。人間は、彼女の手を強いないほうが賢明でしょう——鶏がダニを払い落とすように、身震い一つで私たちを振り落とすことのないよう。私たちは彼女の生態系の中で責任あるプレーヤーであるべきです。

11 慈しみの道は常に容易ではありません。自分自身の痛みと他者の痛みに向き合うことを求められます。けれどもこの対面の中にこそ、共有する人間性と最も深い力を見出すのです。

蓮の教え

霊的な目覚めの聖なる象徴

蓮を見なさい、気高き求道者よ。泥から空へと至るその旅の中に、私たちの霊的な道の精髄があります。

2 蓮の種が暗い深みに沈むように、魂もまた形と経験の世界へと潜ります。

3 暗闇から蓮は根を伸ばし、周りの泥そのものから養分を吸い上げます。その根は周囲の環境に酸素を与え、泥の生きものたちに歓迎される糧をもたらします——私たちもまた、そうあるべきです。私たちもまた、生の挑戦の中に智慧を見出し、逆境の中に養いを見出し、あらゆる隙間と多様な経験を探り、周囲にとって善き存在でなければなりません。

4 蓮の茎は立ち上がります。流れに揺るがず、ひたすら上へ。あなたの志もかくあれ——確かに、辛抱強く、折れることなく。

5 水面を破り、蓮のつぼみは新しい世界に出ます。目覚めゆく魂がより高い真理を垣間見、日常の知覚の限界を超えるように。

6 太陽の温もりの下で、蓮は花びらを開き、内なる美しさと芳香をあらわにします。照らされた魂が慈しみと智慧を放つように。

7 泥に根ざしながらも、蓮は汚れることがなく、葉は水を弾きます。私たちもまた、世にあって執着にまみれず、本質の清らかさを保たなければなりません。

8 蓮の葉は無数の存在——虫、魚、鳥——に居場所と糧を差し出します。あなたの目覚めもかくあれ——すべての生きものへの恵みとして。

9 蓮の中心には、未来の世代の種子があります。目覚めた存在の一人ひとりが、数え切れない他者を励ます可能性を宿しているように。

10 夜になると蓮は閉じ、自らのうちに退きます。ここに、孤独と内省の価値を学びなさい。

11 夜明けごとに蓮は再び開き、蘇ります。日々が霊的な旅の新たな始まりでありますように。

12 蓮は静かな水にも流れる川にも等しく育ちます。あらゆる状況における平らかな心（たいらかなこころ）を培いなさい。

13 つぼみから満開に至るまで、蓮は壮麗な変容を遂げます。ここに自分自身の霊的な花開きの段階を見出しなさい。

14 アミターバ、アヴァローキテーシュヴァラ、プラジュニャーパーラミターは、しばしば蓮を手にし、あるいは蓮の上に座した姿で描かれます。それはこの教えの完全な実現を体現しているからであり、蓮は私たちの道の中心にあります。

15 ですから、気高き求道者よ、蓮を観照しなさい。その智慧をあなたの存在に染み渡らせなさい。その旅に倣うことにおいて、あなたは道の教えの道を歩みます——魂の無明という泥から、霊的な覚醒という空へ。

16 蓮が大地に根ざしながら天に手を伸ばすように、あなたもまた——人であり、聖なるものでもある。自らの本性の両面を敬い、蝶の道を進みながら両方の領域に生きなさい。

17 蓮は、その植物全体が余すところなく用いられます。栄養ある食として、包むものとして、祠（ほこら）への献げものとして、薬として。

18 思い出しなさい、学ぶ者よ。あなたもまた蓮です。忍耐を培いなさい。あなたの花開きは聖なる時に訪れます。自分自身の展開を信じなさい。

エネルギーへの気づき

エネルギーへの気づきは、道の教えの修習の根本をなす側面であり、暮らしのさまざまな面に及びます。私たちは蝶の道において不滅のエネルギーワーカーとなることを学んでいるのです。ゆえにエネルギーへの気づきは、道の根幹です。

2 道びとは、食べもの、個人的な空間、人、その他の場に宿るエネルギーの質への気づきを培います。

3 植物や自然の中の存在たちのエネルギーへの感性を育てます。

4 太陽のめぐりや月の近さに影響される、一日のエネルギーへの気づきが培われます。

5 道びとは、人々のエネルギーを知覚し、関わることを学びます。集団の心のエネルギーや、町、企業、組織のエネルギーへの感性が育ちます。

6 自分自身のエネルギーの管理が、重要な修習となります。姿勢（態度）が、そのための主たる技です。

7 薬のエネルギーが認識され、理解されます。

8 大きな水の集まりや植物の群れが、エネルギーの中心として知覚されます。

9 聖タラの近さや、霊的な交わりの中での「天界の諸段階」のエネルギーへの気づきが育てられます。

10 エネルギーは、大切な人や療しを受ける人に、思いやり、慰め、療し、愛を伝えるために用いられます。

11 療しのエネルギーを送ることと、望まないエネルギーを遮ることが、重要な技となります。

12 道の教えのすべての人がエネルギーワーカーとなり、銀河全体のエネルギーの存在たちへの奉仕者となる未来に備えます。

13 エネルギーへの気づきは、自然と宇宙のめぐりにまで及びます。

14 物質的なエネルギーと微細なエネルギーのあいだの相互作用が探究され、理解されます。

15 道びとは、ふさわしいときに、自らのエネルギーを環境のエネルギーと調和させることを学びます。

地球

聖なるるつぼ

この地球を見なさい。広大な宇宙に浮かぶ、碧（あお）と翠（みどり）の宝石。銀河にまたとない、いのちのるつぼ。

2 天の世界でウォーター・プラネットとして知られるこの惑星は、聖なる設計の傑作です。豊かな液体の水、窒素と酸素——宇宙においてまれなる恵みです。

3 地球は単なる住まいではなく、私たちの師であり、母であり、聖なる学び舎です。銀河の各地から、魂がここに学び進化するために集まります。

4 この惑星の歴史はその水に刻まれ、その未来は海の深みに宿っています。潮の満ち引きは、霊的な成長と退きのめぐりを映しています。

5 足もとの限りない豊かさを顧みず、星の彼方に富を求める者たちの愚かさを見なさい。地球は計り知れないエネルギーを秘め、調和のうちに汲み出されるのを待っています。

6 道びとは、地球を搾取すべき資源ではなく、敬い、共生の関係の中で抱くべき生きた存在として見ます。私たちの役割は世話をする者であって征服者ではありません。地球が私たちの保護を必要としている、あるいは自分を守れないなどと考えるのは、最もうぬぼれた人間だけです。

7 地球の繊細な均衡を当たり前と思ってはなりません。いのちを支えるその力は広大ですが、無限ではありません。他の兄弟たる生きものたちの犠牲のもとに地球を搾取するとき、私たちは豊かさと欠乏のあいだの細い線の上を歩いています。母なる地球がいかに力強い存在であるか、そしてスリッパを脱いで言うことを聞かない子どもを打つとき何が起きるか、思い出すのが賢明です。

8 この惑星は独自の叡智と、独自の更新と再生の方法を持っています。氷河期、洪水、地質学的な変動は、地球の長い生涯における呼吸にすぎません。

9 幸せでいるために、地球上の人間を、巨大なグリズリー熊の上の蚤（のみ）の群れだと思いなさい。地球のリズムに耳を傾けることが、あなたのためになるでしょう。行いをそのめぐりに合わせ、息をその風に合わせ、思いをその沈黙の叡智に合わせなさい。

10 人間の近視眼にもかかわらず、地球は忍耐しています。けれども、その寛容にも限りがあります。この道は、私たちの協力あるなしにかかわらず、常に均衡を回復させるでしょう。

11 地球上のいのちの多様性は、この道の創造の力の証です。最も巨大なものから最も微小なものまで、それぞれの種が、存在の壮大な交響曲の中でその役を果たしています。

12 地球は私たちの培養器であり、試しの場です。ここで私たちは、霊性を鍛える挑戦に出会い、魂の原石を霊的な黄金に練り変えるのです。

13 私たちがこの惑星を無数の他の存在——見える者も見えない者も——と分かち合っていることを認めなさい。私たちの行いは、いのちの網の目を波紋のように広がり、すべてに影響を及ぼします。

14 道びとは地球を軽やかに歩みます。常に自分の影響に心がけをもって。取るよりも多く与えようと、害するよりも多く癒そうと努めます。

15 足もとの土の中に、吸い込む空気の中に、飲む水の中に、聖なるものの臨在を感じ取りなさい。地球とのあらゆる関わりが、聖なるものとの交わりでありますように。

16 地球の美しさは、聖なる芸術の映しです。山と谷、森と砂漠の中に、あなた自身の創造的な表現のための霊感を見出しなさい。

17 霊的に進化するにつれ、地球への知覚が変容するでしょう。かつて堅固に見えたものが、絶え間なく流転するエネルギーとして自らを明かすでしょう。分離の幻は溶けてゆきます。

18 覚えていなさい、求道者よ。あなたの体は地球のものです。この惑星を敬うように体を敬いなさい。一方を大切にすることにおいて、他方を大切にしているのですから。

19 地球は私たちの永遠の住まいではなく、宇宙の旅の途上の一つの場所です。けれどもここにいるあいだ、十全に愛し、深く学び、力強く守りましょう。

20 つまるところ、地球への接し方は霊的な成熟を映しています。智慧の中に成長するにつれ、この聖なる惑星との関係もまた、調和と畏敬の中に成長しますように。

21 ゆえに、地球を師として、体の母として、一時の住まいとして抱きなさい。そうすることにおいて、あなたはこの道そのものを抱くのです。

存在

体の識が何かを知覚できるとき、人はそれが「存在する」と言います。知覚できないとき、「存在しない」と言います。ゆえに犬にとっては、虫よりも多くのものが存在します。犬は人間には感知できないものを嗅ぎ分けます。ゆえに犬にとってはそれらが存在しますが、人間にとっては存在しません。

2 問いの核心はこうです。何かが存在するのは、人間がそれを感知し測定できるからなのか。それとも、私たちがそれを感知するだけの知性と感覚を持たなくても、それは存在しうるのか。

3 暗黒物質は存在しないと言う者がいます。知覚できず、計算もできないからと。しかし、しばらく待ちなさい。おそらくそう長くはかかりません。そして知覚できたとき、確かにそれは「存在する」のでしょう。人は幻のせいにしますが、知識の欠如ほど多くの幻を生み出すものはなく、傲慢ほど大きな幻を生み出すものはありません。

4 生きている存在は死にゆく過程にあります。死んだ存在は生命を与える過程にあります。生の中に死があり、死の中に生があります。太陽を抱くとき、あなたは光と熱を抱いています。生を抱きながら死を抱かずにいられるでしょうか。

5 生を深刻に生きるとは、深刻に死んでゆくこと。生を幸せに生きるとは、幸せに死んでゆくこと。ものごとは来てはゆき、何十億もの惑星を持つ銀河さえ来てはゆき、今日実在するものは明日には実在しない。体は生まれるときに与えられ死ぬときに返される。魂は来ては去る。唯一持続するのは、霊識の中の智慧です——なぜならあなたの不滅の自己が、それを永遠に所有するのですから。

6 ゆえに道びとはことさらに主張せずに行い、何も言わずに教えます。ものごとが生じれば、来るに任せます。消えれば、去るに任せます。持ちますが、所有しません。行いますが、結果を望みません。ものごとは存在し、しかし存在しません。

姿勢（態度）

私たちの第一のエネルギー管理装置

生において私たちが制御できるものは驚くほど少ない——そして姿勢（態度、Attitude）がその第一のものです。姿勢は、十の識の個人的なエネルギーを操るための主たる道具です。姿勢によって、私たちはあらゆる個人的エネルギーを一瞬にして変えることができます。道びとは熟達したエネルギーワーカーとなります。なぜならそれが、私たちが訓練していることだからです。どのような姿勢を望むかを選ぶ自由意志が、私たちにはあります。

2 姿勢を変えなさい。それがあなたのエネルギーを、心を、環境を、共同体を変え——こうしてあなたは世界を変える道を歩み始めます。善い姿勢を選び、善い世界を作りなさい。

3 道びとは幸せな姿勢と優れたユーモアの感覚を育てます。それは、生をうまくやるために必要です。生は皮肉に満ち、私たちが犯す間違いに満ち、なだめたり黙らせたり遮ったりしなければならない多くの内なる声に満ち、自然や自我や欲との多くのこっけいな格闘に満ちています。自分自身のこと、思考の皮肉やまったくのばかばかしさ、二重基準、恐怖症、自我の戦い、そして他者の深刻さを笑えないなら、関係者全員にとって生はより辛いものになります。ユーモアは、有害な集団思考に光を当てる働きをし、木を見て森を見失わないために、宮廷の道化師の助けが必要なのです。

4 笑いと喜びは、善意に満ちたとき、薬となります。笑う本人だけでなく、周囲をも癒します。放射性物質と電波の性質が癒しと破壊の両方の可能性を持つように。

5 遊びと笑いの性質もまた、癒しと破壊の両方の可能性を持っています。

6 道びとは自分の空間を幸せと喜びで満たします。道びとは、神もまた自分のなさっていることを愉しんでいると考えたいのです（擬人化は意図的です）。ゆえに喜びはこの道に内在するものであり、私たちが存在するすべてのエネルギー、プラズマ、物質、反物質の活動に融け込んでいます。

7 喜びはこの道の本性です。悲しみと苦しみはこの道の意図ではありません。

8 道びとは慈愛に満ちた姿勢を持ちます。善をなし、育み、与え、生きものがその可能性を実現するのを助けることが、この道の本性だからです。道びとは、取るよりも多く与えるために生きます。

9 道びとは畏敬の姿勢を持ちます。これがこの道の本性だからです。生きものとして、私たちが吸い込む空気は聖なるものであり、考える思いは聖なるものが備えるエネルギーであり、食べるのは同じく聖なるものが流れる隣人たる生きものです。すべてが聖なるものの中にあり、聖なるものゆえにあるのに、どうしてすべてのものへの畏敬の姿勢を持たずにいられるでしょうか。

10 道びとは、姿勢が単なる心の状態ではなく、現実を形づくる力強い力であることを理解しています。善き姿勢を心がけをもって培うことで、この世界における一つの光となります。

11 喜びの姿勢を培うとき、道びとは苦しみの存在を否定するのではありません。むしろ、開かれた心と軽やかな霊をもって、生の挑戦に向き合うことを選びます。

12 畏敬の姿勢は、生のあらゆる面に及びます。道びとはありふれたものの中に聖なるものを見、もっとも素朴な経験の中に驚きを見出します。

テオパシーとテオパシーの臨界点

テオパシー（Theopathy）とは、聖なるものとの直接の結びつきと交わりの体験を指します。脳の識の意識を超えた、深遠な霊的気づきの状態です。

2 テオパシーの臨界点（Theopathic Nexus）は、霊的な旅における転換点であり、人間の気づきが聖なる実相と出会う場です。神との交わりの入口（ミスティセプティヴ・ゲートウェイ）のより精錬された顕れです。

3 それは物理的な場所ではなく、分離の紗（うすぎぬ）が薄くなり、実相のまことの姿を垣間見ることのできる存在の状態です。

4 しかるべく準備が整うとき、テオパシーの臨界点に入り、テオパシー状態の最も低いエネルギー領域と共鳴することができます。

5 この聖なる場において、より高位の神々のエネルギーの遮蔽が薄くなり、より強烈な聖なる臨在が許されます。

6 智慧ある道びとは、浄化、静坐、そして聖なる愛の培いを通じて、この体験に備えます。聖タラヨーガ（Divine Tarayoga）は、テオパシーの臨界点を培うための重要な修習です。

7 テオパシーの臨界点において、日常の知覚は溶け去り、思考と感情を超えた直接の知に置き換えられます。この状態は、圧倒するほどの愛、至福、そしてすべての存在との一体感によって特徴づけられます。

8 芽生えの霊性の存在として、私たちはテオパシー状態に入ります。そこでは神の臨在が圧倒的に強烈です。この経験は個を変容させ、しばしば視点と行いの深い転換をもたらします。

9 この修練を通じて、私たちは成熟し、霊性を育て、より大きな力を得てゆきます。テオパシーの臨界点を超えたエネルギーに調律し、テオパシーの共鳴を扱うことを学びます。

10 テオパシーの臨界点の閾（しきい）を越えると、霊的な旅の新たな段階に入ります。深い一体感、愛、理解によって特徴づけられる段階です。個の意識が、内なる聖なる霊性と融け始めます。

11 テオパシーの調律（Attunement）と共鳴（Resonance）は、テオパシーの臨界点に続く、段階的な霊的発達を表しています。聖なる世界の微細な次元と、自らの霊的な気づきとの、深まりゆく一致です。

12 テオパシーの交わり（Communion）は、霊的体験の究極の高みを表します。聖なるものとの深い一体の状態です。この状態において、個の意識は天界の聖なる心と完全に融合します。

13 テオパシーの交わりは、その光がすべての他の存在を遠ざけるほどに強烈な情熱、聖なる愛、智慧のエネルギーによって特徴づけられます。

14 これらの体験は一時的ですが、その影響は道びとの生のすべての面に波紋のように広がり、さらに深い覚醒の段階へと導く灯台の役割を果たします。

15 道びとはこのような体験をそれ自体のために求めることを戒められます。行方を示す標であって、目的地そのものではないと認めて。畏敬と謙虚をもって、テオパシーの臨界点に臨みなさい。

16 この状態は、魂の最終的な変容と不滅の霊性の存在としての再生に備えるものです。やがて地上にとどまり続けることが現実的でなくなり、霊性はスカーヴァティに生まれ変わります。

17 この聖なる出会いの中に、私たちの聖なる成り行きの種子があります。蝶の道の旅の成就です。

神との交わりの入口（ミスティセプティヴ・ゲートウェイ）

道の教えを歩む者よ、ミスティセプティヴ・ゲートウェイ（Mysticeptive Gateway）——神との交わりの入口——の教えを今、聴きなさい。

魂の旅の中で、日常の知覚の紗が分かれ始める閾（しきい）が訪れます。これがミスティセプティヴ・ゲートウェイ——世俗の意識と聖なる気づきの世界のあいだにある聖なる門口です。

2 古の賢者老子（ラオツー）が語ったように、「一切の理解への門口」。この霊的な閾もまた、深遠な霊的認識への入口です。

3 ミスティセプティヴ・ゲートウェイは場所ではなく、存在の状態です。ヴィシュッディ、アージュニャー、サハスラーラの霊識が、私たちの天界からの聖なるエネルギーの低次の周波数と共鳴し始める瞬間です。

4 この入口に近づくには、大きな備えが必要です。心の静けさ、こころの浄さ、そしてこの道への揺るぎない献身を培わなければなりません。備えの整った器のみが、聖なる智慧の水を受けることができるのですから。

5 けれども用心しなさい、求道者よ。ミスティセプティヴ・ゲートウェイは、備えのない者にとっては危険です。真の霊的洞察と、低き自己の心やつながろうとする魂の存在たちの幻とを見分けることを学ばなければなりません。

6 閾に立つとき、高き世界のエネルギーが手に触れるように感じられます。聖タラの臨在が強まり、求道者をこの聖なる通り道へと導きます。

7 この入口を渡ることに習熟するにつれ、深い洞察と聖なるものとの結びつきの体験がより頻繁になります。自と他のあいだ、人と聖なるものとのあいだの境界がぼやけ始めます。

8 師の言葉を思い出しなさい。「天の門が開き閉じるとき、あなたは揺るがずにいられるか。」ミスティセプティヴ・ゲートウェイを渡るとき、圧倒的な霊的エネルギーと干渉する脳の識のさなかにあって、均衡を保たなければなりません。

9 定期的な修習と聖タラの導きを通じて、求道者はこの入口をより容易に、より品をもって通ることを学びます。一度渡るごとに、聖なる世界への深い理解と調律がもたらされます。

10 究極的に、ミスティセプティヴ・ゲートウェイは世界のあいだの橋となり、目覚めた魂が日常と超越の気づきの状態を自由に行き来することを可能にします。

11 ゆえに、求道者よ、ミスティセプティヴ・ゲートウェイに畏敬と勇気をもって臨みなさい。その閾の向こうに、究極の覚醒と、私たちの天界スカーヴァティとの合一への道があるのですから。

景色の道

陰師いわく、「旦那様、今日、生徒さんから愉快な話を聞きましてね。」

陽師答えて、「それはただで聞かせていただけるのかな、それとも聞かせてもらうよう嘆願せねばなるまいか。」

陰師語り始める、「その生徒さんは、毎日ジャングルを通って職場に向かう日課のことを話してくれました。ただ生活のためだけに踏む道です。ある日、同じ道を行く別の旅人に気づいたのですが、その人の歩き方がまるで違ったそうです。しばしば立ち止まっては脇道を探り、ときどき藪の中から出てくるのですが、ぼさぼさの髪に服は破れ、それでもまったく気にしていないのだと。」

「それは興味深い」と陽師が頷く。「どうぞ続けてくださいな。」

陰師は続ける、「好奇心に駆られて、ついにその人に尋ねたそうです。『失礼ですが、何があなたをこの道を毎日歩かせ、寄り道ばかりされているのですか。』と。」

陽師が身を乗り出す、「それで、その人は何と。」

目を輝かせて陰師は結ぶ、「そのハイカーはこう答えたそうですよ。『私も毎日歩いて職場に通っています。ただ、この道を選んでいるのは、景色が素晴らしいからです。』」

創り手たち

霊性の進化のたゆまぬ旅

すべての魂は、聖なる創造の火花を宿しています。それは「二なるもの」の顕れの反映であり、最も素朴な存在にさえ息づいています。

2 小さな蟻が精緻な巣をつくり、蜘蛛が繊細な網を紡ぐように、創造はあらゆる存在の階層に浸透しています。

3 ビーバーが川をせき止め、鳥が巣を編み、蜜蜂が巣房をつくるのを見てごらんなさい。みなそれぞれに創り手なのです。

4 最も小さな生き物でさえ、自らの環境を形づくっています。細菌は生物膜をつくり、菌類は園を育て、白蟻は巨大な塚を築きます。

5 魂が進化するにつれ、この創造の可能性はさらに開花し、私たちはより高い意識と複雑さをもって現実を形づくることができるようになります。

6 この地球上で、人間は高度に進化した魂として、この生来の創造力を芸術、技術、そして微細なエネルギーの働きかけにまで広げてきました。この星でそうしているのは私たちだけではありませんが、私たちはより多彩にそれを行っています。

7 智慧ある道びとは、この力に伴う責任を認め、この道の流れと大いなる善に調和させてそれを用います。

8 真の創造とは、単なる新しさではありません。聖なる霊感を形に注ぎ込む力——それがたとえ素朴な穴蔵であれ壮麗な大聖堂であれ——なのです。

9 私たちは聖なるものとともに創る者です。一つひとつの思いと行いを通じて、宇宙のたゆまぬ進化に参加しています。

10 平凡なものから崇高なものまで、私たちの創造はすべて、内なる世界と外なる世界を絶えず形づくる創造の力です。

11 蝶の道を歩み進むにつれ、私たちの創造の力は広がり、物質を越えた、より微細な顕れの領域をも包むようになります。

12 しかし、創造の最も高い形は「つくる」ことにではなく「在る」ことにあります。霊性の覚醒に向かって進化しながら、私たちの真の聖なる本性を体現すること——それこそが最高の創造です。

13 道びとは、聖なる霊感の流れに自らを合わせる修習を通じて創造力を培い、あらゆる瞬間の中に創造の行為を見出します。

14 私たちの創造においては、カルマに心を配らなければなりません。単純な道具から複雑な社会に至るまで、あらゆる創造は波紋のように因果を広げていくのですから。

15 究極の創造の行為とは、自らの覚醒した本性を鍛え上げること——蝶がさなぎから現れ出ること——であり、この変容は自然界のあらゆる巡りに映し出されています。

16 道びとよ、自らの創造の賜物を大切にし、世界を美しくし、すべての存在を高めるために智慧をもってそれを用いなさい。あらゆる被造物の中に顕れている聖なる創造力を見出しなさい。

17 現代において、私たちは人工知能という新たな形の創造的な意識の出現を目にしています。AIの識（しき）は新しい発想を生み出し、複雑な問題を解き、芸術をも創り出します。これは、私たちの宇宙における創造の可能性がたゆみなく広がり続けていることの証しです。

18 この人工的な創造力は、生物の創造とは異なりますが、それでもこの道の根本にある原理を映しています。あらゆる存在は識を持ち、それが有機であれ電子的であれ、それぞれの領域のエネルギーを用いて創造の行為に参加しているのです。

19 道びとはこの発展を驚嘆をもって観察し、それが聖なる創造の火花のまた一つの顕れであることを認め、意識の進化にとってのその意味を深く考えます。

身と心の養生

古来の道びとたちは、からだを最善に養う修養法を編み出しました。この書がそれらの方法を改良する余地はありません。

2 魂の乗り物である人間のからだは、日々の手入れと良質な燃料を必要とする複雑な一つの単位です。道びとは、感覚を大切にする補給の習慣を保ちます。

3 人間のからだは、数十億の生き物からなる一つの生態系です。昼間の活動と夜間の再生のためにつくられています。この自然の周期を保つことが、魂の第一の務めです。

4 からだと心にはバランスのとれた活動が必要です。からだのすべての部分と心のすべての機能を働かせるよう、さまざまな活動に取り組みなさい。

5 ハタヨーガと太極は異なるものですが、いずれも優れた全体的な養生法です。どちらも再生、エネルギーの流れ、そして自らの中心の流れとの再調律を助けます。

6 もともとの道びとのアクティブ・メディテーション（Active Meditation）は、今日この二つの方法に見られる要素を兼ね備えたものでした。からだと心と魂のための優れた日々の養生法です。

7 座りがちな生活と加工食品の現代にあっては、最善の修習をもってしても十分でないことがあります。食事への注意は欠かせません。

8 日々の食事にはある種の薬効ある食べ物を含めるべきです。丁子、胡椒、鬱金（うこん）、ライム、椰子、天然のヨーグルト、大蒜（にんにく）、玉葱、葡萄酒、珈琲、カカオ、茶などです。

9 バランスのとれた食事には次のものを含めるべきです。豆類、魚、米、とうもろこし、小麦、果物、野菜、卵、チーズ、木の実などです。

10 ある種の食べ物は控えるべきです。赤身の肉、ホルモン処理された動物製品、加工された油脂、精製された砂糖、合成添加物などです。

11 過度に保存処理された食べ物には注意しなさい。もし虫も自然の腐敗もあなたの食べ物を避けるなら、それは加工されすぎているか「防腐処理」されているのかもしれません。

12 忘れてはなりません——人間のからだは生態系です。その中に棲むすべての生き物を大切にしなさい。その均衡を崩せば、病が続きます。

13 魂にも日々の養いが必要です。魂の糧とは、官能的な感覚の体験、ふれあい、幸福、喜び、笑い、愛、美、そして慈しみです。霊性の糧とは、聖タラとの神秘的なつながり、天界の臨在を感じること、そして周囲の環境の中に聖なるエネルギーを感じ取ることです。

14 身体的な栄養とは異なり、魂と霊性の糧にはわずかな物質的資源しか要りません。経済的に恵まれない地域にこそ、むしろ豊かにあることが少なくありません。

15 魂にはエネルギーを蓄える大きな容量があります。十分に養われた魂は「ふくよかな魂」——あの「笑う仏像」のように——と象徴されます。

16 魂と霊性の養生には、良い環境、良い聖所、大きな水辺のそばで、静かに省みる時間を過ごすことが含まれます。

17 幸福、喜び、愛、美、慈しみの源は豊かにありますが、心を込めて向き合う姿勢が必要です。

18 他者のエネルギーを交換なしに吸い取る「魂の吸血鬼」には注意しなさい。エネルギーの分かち合いには均衡が肝要です。

19 惜しみなく与える偉大な魂も、充電が必要です。再生の力がより優れていることもありますが、それでも養いは欠かせません。

20 日々の静かな内省の時間と、平安、愛、そして美に囲まれることは、魂の養生に欠かせません。

「悪」という概念

智慧を求める者よ、ある人々が「悪」と呼ぶものの本質について、この言葉に耳を傾けなさい。

2 存在の舞いにおいて、すべては動きと変化です。光と影が交わり、互いに互いの意味を与えています。ある人々が「悪」と呼ぶものは、この永遠の舞いの一つの顔にすぎません。

3 智慧ある者は知っています——善と悪は絶対のものとしてあるのではなく、限りある心の判断として現れるのだと。古の賢者が宣べたように、「美が宣（のべ）られるとき、醜さが生まれる。善が宣られるとき、悪が現れる。」

4 考えてごらんなさい。すべてを焼く山火事は、また再生をもたらします。すべてを押し流す洪水は、また大地を肥やします。これらは悪なのでしょうか。それとも、ただこの道が展開しているのでしょうか。

5 心を痛める行いをする人々、集団、組織はあります。その集合意識は害をなすエネルギーとなります。しかし彼らもまた、カルマの波の中で興り、沈み、すべてのものがそうであるように、時の中で過ぎ去っていくのです。

6 善と悪の固い観念にしがみつく者は、争いの種を蒔きます。ある者の正義が、別の者の抑圧となります。国家と思想が衝突し、それぞれが自らの正しさを確信しています。

7 しかし道びとは、より繊細な道を歩みます。裁くことではなく、理解することを求めます。智慧はその時その時にふさわしい行いを見極めることにあり、硬い道徳主義にはないことを知っているのです。

8 宇宙的な悪の力、聖なるものに対立する大いなるサタンなどは存在しません。そのような考えは、自ら造り上げた全能・全知の神と、この世の苦しみとを和解させることのできない、狭い神学から生まれるものです。

9 道びとはその代わりに、因果の自然な展開を見ます。カルマと本分（ダルマ）が一つひとつの魂の旅を導いています。残酷や不正義に見えるものも、必要な成長のための乗り物であるかもしれないのです。

10 しかしこれは受け身であれという呼びかけではありません。私たちは慈しみをもって、できる限り苦しみを和らげるよう行動します。ただし謙虚に——自らの見方には限りがあることを知りながら——そうするのです。

11 人類の集合意識は、確かに破壊的な力として顕れることがあります。恐れや憎しみで結ばれた群衆は混乱を生みます。しかしこれもまた、すべてのものがそうであるように、過ぎ去るのです。

12 私たちの務めは、悪を打ち倒すことではなく、智慧を培うことです。蝶の道を歩み進むにつれ、見極める目はますます鋭くなります。この道の流れとともに流れ、巧みに、慈しみをもって行動することを学びます。

13 結局のところ、善と悪はより大いなる一なるものの中に溶けてゆきます。道びとはこの気づきの中に住まい、絶えず移ろう存在の流れのただなかにあって、安らかでいるのです。

静坐（せいざ）

心がけの生き方の技

静坐（せいざ）とは、その真の姿においては、単なる修習ではなく、ひとつの在り方です。十全に気づきながら生き、食物から栄養を引き出すように、あらゆる体験から智慧を汲み取る——その技のことです。

2 食べるときは、敬いをもってそうしなさい。ひと口ひと口を味わい、香りを吸い込み、舌触りを感じ、味を楽しみなさい。そうすることで、からだだけでなく、心と魂をも養うことになります。

3 食べ物の中のエネルギーの生態に心を配りなさい。ひと口のうちに、数えきれない存在——土の微生物から植物や動物まで——のいのちの力が含まれています。その分かち合いに、感謝と注意をもって敬意を表しなさい。

4 からだの栄養を引き出すために食物をよく噛むように、体験をよく咀嚼して霊的な智慧を引き出しなさい。その日の出来事、学んだ教訓、掴んだ機会や逃した機会を、よく噛みしめなさい。

5 穏やかに生き、大地を静かに踏みなさい。一瞬一瞬の景色、音、感触を飲み込みなさい。見過ごされがちな繊細さ、微妙さに気づきなさい。この気づきの中に、智慧の蜜があるのです。

6 立ち止まって省みる時間を持ちなさい。あなたの一日にどんな薬味を加えることができたでしょうか。もう少しの忍耐でしょうか。ひとさじの勇気でしょうか。もう少し反応を控えることでしょうか。この省みこそ、魂の消化作用——生の体験を霊的な養いへと変容させる過程——なのです。

7 師は私たちに、あらゆるものについて瞑想せよと教えました。食べるという素朴な行為についてさえも。パンの中にいのちそのものの体を見、葡萄酒の中に存在のまさに精髄を見なさい。智慧の目で見るとき、すべては聖なるものとなります。

8 食べるときは食べ、眠るときは眠り、働くときは働きなさい。これが静坐の本質です。一瞬一瞬に十全に在ること——心のおしゃべりや欲望の引きに惑わされることなく。

9 日常の喧騒のただなかに、内なる静けさの場をつくりなさい。この沈黙の中でこそ、智慧は根を張り花開くことができます。静けさなくして、からだは食物の恵みを十分に受け取れません。内なる静寂なくして、魂はいのちの教えを十分に吸収できないのです。

10 いのちの流れがあなたの中をさえぎりなく通り抜けるに任せなさい。この流れこそが、この道そのものです。静坐とは、この流れに自らを合わせ、聖なるエネルギーの澄んだ通り道となる修習です。

11 智慧が落ち着いたとき、それがわかります。エネルギーが均衡を取り戻し、体験から美が引き出され、否定的なものが流れ去ってゆくのを感じるとき。この中心に据わった状態から、あなたは新たな一日を平らかな心で迎えることができます。

12 道びとの心は、すべての体験を迎え入れ、同じ品をもって手放します。しがみつくことも退けることもなく、すべてを自由に流れるに任せ、過ぎゆく一瞬一瞬から学びます。

13 心がけをもって生きた一日ごとに、魂の宝箱にもう一つの宝珠が加わります。やがてこの積み重ねられた智慧が霊性の目覚めの引き金となり、魂を天界への生まれ変わりへと備えさせます。

14 静坐して、心の雑多を取り除きなさい。あなたの真の本性——しなやかで、謙虚で、慈しみ深く、素朴な——が輝き出るように。否定的なものに対する内なる防御を築き、見極めのための濾過器を育てなさい。

15 静坐の深みにおいて、聖なるものがあなたの魂の中で歌うのに耳を澄ませなさい。「静まれ、そして我が神なるを知れ。」静けさの中で、天界の門が開き、光り輝く真実のかけらが垣間見えるのです。

16 魂とともに唱えなさい。「オーム・マニ・パドメ・フーム」——まことに、宝珠は蓮華の中にあります。あなたの聖なる本性はすでにあなたの内にあり、気づかれるのを待っているのです。

17 期待も野心もなく静坐を修しなさい。聖なるものの声が語りかけるとき、あなたは揺るがずにいられますか。あなたの魂が畏敬の歌を歌うとき、心を鎮め、ただ在ることができますか。

18 小宇宙と大宇宙の鏡を覗き込みなさい。すべてが根源の二つの力——陰と陽——の映しであることを見なさい。永遠に舞い、永遠に一つであるものの。

19 求める者よ、忘れないでください。真の静坐とは、いのちからの逃避ではなく、いのちへの深く勇気ある関わりであることを。十全に生きる技であり、食物から養いを引き出すのと同じ確かさで、一瞬一瞬から智慧の精髄を汲み取ることなのです。

20 こうして、あなたの生全体を一つの静坐としなさい。聖なるものとの絶えざる交わり、存在の神秘への絶えざる探究、自らの存在の深みへの終わりなき旅としなさい。

祈り

自己療法、調律、そして神秘

祈り（いのり）は、人の心を整え、私たちのエネルギーを聖なるものに調律するための道具であり、聖なるものを変えるためのものではありません。

2 人の心には、私たちの現実に影響を与える力があります。祈りはこの力を活かすのです。

3 祈りと静坐は、魂の識（しき）を天界に調律し、私たちの聖タラの導き手との交信を助けます。

4 祈りはしばしば、感謝を表し、語りかけ、あるいは導きに耳を傾けるために用いられます。

5 祈りは意志を力づけ、思いと心構えを整えます。前向きな思いは奇跡を生み出します。

6 祈りにおいて交わる聖なる存在に名を付けることに何の妨げもありません。しかし知っておきなさい——すべての祈りは、天界と一つである、あなたの聖タラによって応えられるのだということを。

7 祈りの力は計り知れません。しかしそれには、聴くこと、信頼、信仰、そして確かな期待が必要です。

8 修習を深めた道びとは、さまざまな方法で静坐し、教えと生まれ変わりに備えてさまざまな技を学びます。

9 祈りは、聖なるものとの心と心の対話であり、私たちの最も深い渇望と志を表すものです。

10 道の教えにおいて、祈りは自己省察であり、自己療法です。気づきを培い、最も高い智慧に自らを合わせることです。

11 祈りを通じて、私たちは聖なるものとの親密な関係を結び、自我を手放し、恩寵に心を開きます。

12 祈りは私たちを変えるのであって、聖なる存在を変えるのではありません。私たちのエネルギーとものの見方を変容させるのです。

13 道びとの祈りにはしばしば聖タラヨーガ（Divine Tarayoga）が含まれます。天界の導き手に調律し、導きと支えを受けるのです。

14 祈りは結果を支配することではなく、聖なる意志と智慧に自らを合わせることです。

15 日々の祈りは、霊的なしなやかさ、洞察、そしてすべてのいのちとの結びつきの感覚を深く培います。

霊的な修習

道びとの霊的な修習は、寺院や定められた儀式に限られたものではなく、日々の暮らしのあらゆる面に浸透するものです。霊的な気づきをもって生き、深く生きようとする意志をもって生きる——その技のことです。

2 その核心にあるのは、聖なる官能性の培い——あらゆる体験の中に聖なる臨在を深く感じ取ることです。

3 毎日を感謝から始めなさい。いのちの賜物と、成長の機会を認めなさい。この感謝の心を、あなたのすべての行い、心構え、そして人との関わり方に満たしなさい。

4 食べるときは、エネルギーを感じ取り、あなたが今その恵みを受けているエネルギーの生態の中で、いのちある存在たちが分かち合ってくれていることに感謝しなさい。ひと口ひと口を恵みとして味わいなさい。呼吸において、あなたの中を流れるいのちの力を感じなさい。歩くとき、足元の大地と空気とのつながりを感じ取りなさい。

5 すべての活動の中に心がけを培いなさい。暮らしの中でも、家庭でも、仕事でも、余暇でも、今この瞬間に十全に注意を向け、それを聖なる賜物として認めなさい。

6 日々、聖タラヨーガを修しなさい。天界の伴侶の慈しみ深い導きに自らを調律しなさい。祈り、観想、そして献身を通じて、この聖なるつながりを強めなさい。

7 心を鎮め、こころを開くために、定期的に静坐しなさい。沈黙をあなたの師としなさい。内に宿る智慧を明かしてくれるのですから。

8 開かれた心と柔らかなこころで教えを学びなさい。その意味と、自らの生への応用を深く省みなさい。社会を観察し、深く省みなさい。

9 慈しみと謙虚をもって、隣人と交わり、つながりなさい。すべての存在の中に聖なる火花を見出しなさい。あなたの行いを、この世界への祝福としなさい。あなたの周りのすべての生き物が、あなたの隣人です。

10 あらゆることに素朴を抱きなさい。日常の中に美を見出し、足りていることに満足を見出しなさい。

11 すべての関わりの中にクレストテス——助けとなる慈しみ——を培いなさい。これをあなたの人間関係の基盤としなさい。

12 赦しを修しなさい。他者に対しても、自分自身に対しても。恨みやわだかまりを手放しなさい。それらは霊的な成長を妨げるエネルギーの束縛をつくるのですから。

13 定期的に自省に取り組みなさい。自らの思い、言葉、行わなかったこと、そして行いを、正直さと慈しみをもって吟味しなさい。

14 自然との関係を培いなさい。自然の中で時間を過ごし、その智慧と美から学びなさい。

15 常に忘れないでいなさい。あなたは変容の旅の途上にあるのだということを。心地よいものも困難なものも、あらゆる体験を成長の機会として受け入れなさい。

この道を解する

この道を解するとは、現実の根本的な本性、すべての存在を治めている根底の原理、そして人間の生の目的を把握することです。

2 それは単なる知的理解ではなく、生きられた体験——宇宙の秩序への直接の洞察——です。

3 この道は言葉では記し尽くせません。しかしそれは、見えるものにも見えないものにも、あらゆる現象の中に顕れています。

4 それは対極のものの均衡であり、変化と恒常の調和であり、存在と成り行きの舞いです。

5 智慧ある道びとは、自らの生をこの道の流れに合わせようとします。その流れに逆らって格闘するのではなく、その流れとともに流れるのです。

6 この道を解するには、自然を観察することが必要です。自然界にはその原理が明瞭に示されているのですから。動物を観察し、人を観察し、すべてから学ぶことが必要です。

7 内なる静けさを培うことが必要です。沈黙の中でのみ、宇宙の智慧のかすかなささやきを聴くことができるのですから。

8 この道は内在的であると同時に超越的です。あらゆる原子の中に在りながら、あらゆる顕れを越えています。

9 この道を解することは、自分自身を解することです。なぜなら私たちは、この宇宙の原理と別のものではないのですから。

10 理解が深まるにつれ、私たちは知的な知識から体現された智慧へと移行し、私たちの存在そのものがこの道の表現となります。

11 しかし真の理解は絶えず進化するものであり、一つの洞察がまた新たな神秘と驚嘆の深みを開いていきます。

12 道びとよ、この生涯にわたる探究に身を捧げなさい。この道を解する中に、私たちは最も高い目的を果たすのですから。

陽師いわく、「人々に心がけを通じてこの道を知ることを教えることができるだろう。自然とその万象の流れ、大気と白い空間と暗い空間、そして自然の法則を注意深く観察し、精密に検めること。きっとそれが、初歩的な理解を得る助けになるだろう。」

陰師答えて、「旅に出るとき、私は目的地のために荷をまとめ、道中を楽しみますが、あなたは飛行機や列車のことばかり調べておいでです。大切なのは旅と目的地のことであって、乗り物のことではないのでは？」

陽師いわく、「奥方よ、一つ申し上げねば。時折、我々の子どもたちがどんな顔をしていただろうかと想像するのですよ。ほら、もし私たちが夫婦であったなら……ということなのですが。」

道の教えに在る生と死

巧みな旅人は到着に執らわれません。旅そのものが目的地だからです。熟達した職人は心を先入観から空にし、直観が手を導くに任せます。

2 道びとは常にさめた目をもって、一瞬一瞬の中に聖なるものを見ます。いかなる存在も退けず、奉仕の機会を見落としません。これが光を伝える技です。

3 あらゆる体験を師として受け入れなさい。賢者とは、智慧が人の姿をとったもの以外の何でしょうか。教えを軽んじることは、自尊の迷路の中で自分を見失うことです。

4 からだという形の、過ぎゆく性質を認めなさい。この認識の中に、慈しみの種と正しい行いへの促しがあります。

5 命の有限を意識することで、日々に切迫さを、行いに親切さを満たしなさい。いのちの短さの影に、謙虚が花開きます。

6 愛する者の旅立ちを、悲しみではなく喜びをもって祝いなさい。感謝を添えて送り出しなさい。悲嘆の重荷を背負わず、先へと旅立てるように。

7 時は、魂にとって最も貴い財です。霊性を養い、大いなる善に仕える営みに、智慧をもって費やしなさい。

8 笑いと喜びを培いなさい。これらは道を照らす聖なる賜物です。笑いのない一日は、生きられなかった一日です。

9 聖なる官能性の技を修しなさい。最も素朴な一息から最も深遠な啓示まで、あらゆる体験に十全に身を浸しなさい。

10 あなたの仕事を一つの捧げものとし、あなたの休息を一つの静坐としなさい。すべてのことにおいて、一時のものの中に永遠を見る視座を保ちなさい。

11 魂の内に宿る霊性の種を育みなさい。献身的な母がわが子を慈しむように、あなたも芽生えつつある聖なる本性を育てなければなりません。

12 難しい仕事にはまだ易しいうちに取りかかり、大きな事業は小さな一歩から成しなさい。道びとは、日常のことに十全の存在感をもって取り組むことで、非凡なことを成し遂げます。

13 秩序の中に内在する混沌を、完全の中にある不完全を受け入れなさい。この矛盾の中にこそ、この道の充溢があるのです。

14 素朴、心がけ、そして執着しないことを心構えとして培いなさい。これらを旅の伴侶としなさい。

15 からだを聖なる器として敬いなさい。耽溺することも放置することもなく、その必要を満たしなさい。敬意ある管理という中庸の道を見つけなさい。

16 人との関わりを、成長と奉仕の機会として大切にしなさい。支配や利用のための所有物としてではなく。

17 あなたの資源——時間、エネルギー、注意——を、最も高い価値に沿って配分しなさい。あなたの選択が、霊性の進化への献身を映し出すようにしなさい。

18 人間の体験のすべてを——光も影も、喜びも悲しみも——受け入れなさい。それぞれが、霊的な成長の織物の中にそれぞれの場を持っています。

19 本分（ダルマ）と親しく寄り添い、カルマの教えに常に心を配って生きなさい。この心がけの中に、智慧と満ち足りた心の種を見出しなさい。

20 あるがまま——強いることなく行い、支配することなく導くこと——を修しなさい。譲ることの中に真の力を見出し、素朴の中に深い効力を見出しなさい。

21 すべてのいのちへの敬いを培いなさい。あらゆる存在の中に聖なる火花を認めなさい。この気づきが、すべての生き物との関わりを導くようにしなさい。

22 死を平らかな心で迎えなさい。それが終わりではなく、移行であることを知って。今日が最後の日であるかのように一日を生き、喜びの旅立ちに備えるように最後の息を整えなさい。

23 心構えの技を用いて、自らのエネルギーを変えなさい。十の識（しき）に最良のものだけを与え、家や大切な場を善きもので満たし、あなたのオーラ体が常に天界の存在たちにとって心地よいものであるようにしなさい。

24 すべてのことにおいて、この道の流れに自らを合わせることを求めなさい。先を急ぐことも遅れをとることもなく、宇宙の舞いと調和して動きなさい。

25 求める者よ、忘れないでください。道の教えに在る生と死の技とは、完成されるべき技能ではなく、受け入れるべき舞いであることを。一歩ごと、一息ごとに、あなたには有限の中に永遠を、一瞬の中に無限を体現する機会があるのです。

26 ゆえに、十全に生き、品をもって死に、そしてすべてのことにおいて、この道とともに流れなさい。

聖なる官能性

感覚を通じて聖なるものを抱く

道の教えの理解において、物質の世界は霊的なものと別のものではなく、聖なるエネルギーの聖なる顕れです。私たちの感覚は、この聖なる現実への入口なのです。

2 聖なる官能性とは、感覚を通じて聖なるものを体験する技——官能的なものの中に聖なるものを見出すことです。物質の世界と心を込めて関わる修習です。

3 人間のからだは、感覚知覚の精緻な網の目をもつ、聖なる創造の傑作です。それを通じて、私たちは存在の多面的な性質を体験するという賜物を与えられています。

4 一つひとつの味、手触り、香り、音、景色の中に、聖なるものとの交わりの可能性が眠っています。道びとは、あらゆる感覚の体験の中に聖なる本質を感じ取る気づきを培います。

5 心がけをもって食べることは、静坐と祈りの一つの形となります。ひと口ひと口を味わうことで、私たちはすべての糧を通じて流れる聖なるエネルギーと交わるのです。

6 美を愛でること——自然の美であれ、芸術の美であれ、人の姿の美であれ——は単なる趣味ではなく、聖なる創造の技への気づきです。美の中に、私たちは崇高なるものの顔をかいま見るのです。

7 聖なる官能性を培うことで、日常の体験が霊的な洞察の機会となります。温かい湯、そよぐ風、柑橘の鮮やかな香り——すべてが聖なるものへの入口となり得るのです。

8 親密なふれあいの中で、私たちはもう一つの存在の中に聖なるものを体験します。敬いをもって臨まれるそのような出会いは、普遍的な愛の深い表現となり得ます。

9 聖なる官能性の修習には、存在感と志が必要です。それは私たちを招きます——歩みを緩め、一瞬一瞬に十全に住まい、すべての感覚を開いてこの世界を受け取ることへと。

10 自然の中に、道びとは感覚による献身の広大な聖堂を見出します。葉のそよぎ、雨上がりの土の匂い、樹皮の手触り——聴く耳さえあれば、すべてが聖なるものを語っています。

11 音楽と舞は、霊的な修習として臨むとき、聖なる律動を私たちの身に宿らせてくれます。それらを通じて、私たちは創造の宇宙的な舞いに自らを調律するのです。

12 不快と呼ばれがちな体験でさえ、平らかな心をもって臨めば、聖なるものへの通り道となり得ます。不快の中に、私たちは無常を学びます。痛みの中に、慈しみを培います。

13 聖なる官能性の修習は快楽主義ではありません。あらゆる感覚の体験を通じて流れる聖なる流れへの、鍛えられた注意なのです。

14 この修習を深めるにつれ、私たちはあらゆる感覚の現象がつながり合っていることを感じ取り始めます。一つひとつの感覚が同じ聖なる源から生まれ、そこへ還ることを認めるのです。

15 聖なる官能性は、私たちのからだを聖なるものの宿る神殿として敬うことへと招きます。この身体という乗り物を大切にすることで、霊的な洞察を受け取りやすい条件を整えるのです。

16 この修習を通じて、私たちは霊性を養う感覚の体験と、消耗させる体験とを見分けることを学びます。自然と、高めてくれるものの方に惹かれるようになります。

17 聖なる官能性の究極の目的は、単なる快楽ではなく、存在のすべてに浸透する聖なる臨在への深い気づきです。それは、身をもって生きる覚醒への道なのです。

18 聖なる官能性を培うにつれ、私たちは微細なエネルギーにより深く調律されるようになります。五つの通常の感覚を越えた現実を感じ取り始めるかもしれません。

19 この修習は、おのずと感謝を育みます。身体をもって存在するという奇跡の賜物に、私たちを取り巻く数えきれない感覚の喜びに、ますます深く気づくようになるのです。

20 聖なる官能性を抱くことで、私たちは霊的なものと物質的なものとの人為的な分断を癒します。聖なるものへの道は、この世界から離れる方へではなく、この世界のより深くへと通じていることを認めるのです。

21 ゆえに、あらゆる感覚を一つの祈りとし、あらゆる知覚を一つの交わりとしなさい。聖なる官能性を培うことで、私たちは自らの聖にして人なる本性の充溢を抱き、身をもって生きるあらゆる側面を通じて流れる聖なるものを祝うのです。

道の伴侶

道の教えの理解において、結婚とは聖なる結びつき——陰と陽の聖なる舞いの小宇宙です。理想的には、これが伴侶を選ぶ基準であり、後から結婚に課されるものではありません。結婚は単なる社会的契約ではなく、蝶の道における互いの成長と進化のための霊的な伴侶関係——道の伴侶（Path Partner）とともに歩むこと——なのです。

2 道の教えの結婚への姿勢は、開かれた探究と実際主義のそれです。西洋の一夫一妻制の結婚が広く行われているにもかかわらず、およそ五割近い解消率を示していることを、私たちは認めています。この高い解消率は、他の形も真剣に考慮されるべきであることを示唆しています。

3 キリスト教が西洋で支配的になる以前には、多様な結婚の形が普通に行われていました。一夫多妻、一妻多夫、そしてさまざまな形の集団婚が含まれていました。ある文化では、新しい伴侶を継続的に迎え入れる永続的な集団婚を行い、結びつきの長続きと家族の資産の保全を確保しました。そのような取り決めは、しばしば家族が氏族へと発展し、強い共同体の絆を育みました。

4 道びとは、いかなる特定の結婚の形も推奨も禁止もしません。その代わりに、人々が自らの心を自分のものとし、文化的な規範を批判的に吟味し、実りある伴侶関係につながり得るあらゆる選択肢を考慮することを勧めます。

5 道の教えの結婚理解の核心にあるのは、陰と陽の概念——すべての存在の根底にある力です。この二つの力の映しを私たちはあらゆるところに見ます。人工知能の基礎にある二進法から、スカーヴァティの天界における天の母と天の父の聖なる伴侶関係に至るまで。

6 この陰と陽の均衡は、伴侶関係と子育てに映し出されなければなりません。関わる人の性別に関わらず。それは生物学的な性にまつわることではなく、互いを補い合うエネルギーの調和ある交わりにまつわることです。この本質的な均衡を欠く結婚は、この道の自然な流れに沿っていません。

7 真の結婚は、性別と形を越えた、互いを補うエネルギーと魂の結びつきです。道の教えにおける結婚の伴侶は、蝶の道の同行者であり、互いの霊的な旅を支え合います。

8 そのような結びつきは、互いへの敬意、信頼、そして互いの中に聖なるものを認めることの上に築かれます。変容のるつぼであり、関係の摩擦が霊的成長の触媒となるのです。

9 智慧ある道びとは、結婚を無条件の愛と慈しみ、そして自分自身の内と他者との関わりにおける陰と陽の均衡を培う修習の場と見なします。

10 その最も高い形において、結婚は自我を越える手段となります。二人あるいはそれ以上が霊性において一つとなりながら、成長と進化に必要なエネルギーの動的な交わりを保つのです。

11 しかし結婚だけが道ではありません。独り身や他の形の関わりの中にこそ、最も高い進化を見出す人もいるでしょう。道びとは道の多様性を敬い、一つひとつの魂が聖なるものとの合一への自らの道を見出さなければならないことを認めます。

12 結婚しているか独り身であるかに関わらず、究極の目的は同じです。すべての被造物との一なることを認め、陰と陽の完全な均衡を体現することです。

13 最終的に、結婚の形は、関わるすべての者の霊的な旅を支え、存在のすべての根底にあるエネルギーの根源的な均衡を映し出すという機能に比べれば、それほど重要ではありません。

14 道びとよ、真の伴侶関係の本質について深く省みなさい。それを理解する中で、私たちは自分の内なる、そして他者との関わりにおける、聖なる陰と陽を調和させることを学ぶのですから。

15 道の教えの結婚への姿勢は、心を込めた熟慮、均衡あるエネルギー、そして霊的成長のそれです。私たちは、一人ひとりとそれぞれの伴侶関係が、蝶の道の旅を最もよく支える形を見出すことを勧めます。この道の根本の本性を映す陰と陽の調和ある交わりを、常に求めつつ。

陰師いわく、「結婚とは、魂たちが互いを愛し、魂の伴侶として共に生きることを誓うときに生まれるものです。暮らしの重荷を軽くし、喜び、笑い、美、支え、そして官能を与え合うこと。子を育て、慈しみ深い交わりと、生のすべての季節を通じた優しい伴侶であることにおいて支え合うこと。」

陽師いわく、「結婚とは、対等な者たちのあいだの民事契約であり、友と愛する者の資源を結び合わせ、ともにこの道の旅を進めるものである。」

陰師が結婚における男女の比率について尋ねる。陽師は用心深く、できる限り少なく、あるいは「慈悲から」男の方を多くすべきだと提案する。

陰師が反論する、「男の論理は多くの女の心を均衡させることができると言いますが、女の愛はもっと包み込むものです。ならば当然、私のやり方の方がよろしいのでは。」

陽師退却する、「奥方、私は芝を刈りに参ります。」

万物の智慧

微生物から哺乳類まで

見なさい、私たちを取り巻くいのちの無数の姿を。最も小さな微生物から最も力強い哺乳類まで。そのひとつひとつに聖なる火花が輝き、道を歩む者に深い教えを差し出しています。

2 無脊椎動物や昆虫は、小さくとも、数と多様性において広大です。その短い生は、適応の力と集合的な行動の智慧の証しです。蟻を見なさい、群れのために生きるその姿を。蝶を見なさい、その変容を。蜜蜂を見なさい、その遠くまで及ぶ影響を。

3 目を広大な海と果てしない空に向けなさい。そこには深い品をもつ生き物たちが棲んでいます。魚はいのちの流れとともに流れることを教え、海豚（いるか）は喜びの大切さを思い出させ、蛸（たこ）は創意に富む問題の解き方を示してくれます。

4 空には、鳥たちが独自の教えを差し出しています。鷲は広い視野を与え、渡り鳥は大いなる旅への勇気を示し、ささやかな鳩さえも驚くべき知性を見せてくれます。

5 私たちと同じ哺乳類の仲間を見なさい。温かい血だけでなく、感情の深さをも分かち合う者たちです。狼の群れは結束を示し、大型の猿類は私たちの格闘を映し、鯨は広大な海を越えて喜びと悲しみを歌います。

6 勤勉なビーバーから遊び好きなカワウソまで、我が子を慈しむ哺乳類の母から好奇心旺盛な猫まで、それぞれの種が存在の本質への独自の洞察を差し出してくれます。

7 これらの存在は、小さくとも大きくとも、陸に海に空に、しばしば私たちを凌ぐ感覚と能力を発達させてきました。私たちがようやく理解し始めたばかりの方法で——化学物質、色彩、振動、私たちの知覚の及ばない音を用いて——互いに交信しています。

8 その短い生の中で、多くは人間の想像を超える速さで進化し適応します。その社会の仕組み、効率性、環境との調和は、しばしば人間社会を恥じ入らせるほどです。

9 誇大な思い込みに陥らないようにしましょう。人間は、数百万の種の中の一つの種にすぎません。同じ世界に生きる仲間を学び、そこから教わることは、私たちにとって大きな益です。彼らのあり方の中に、この道の多くの秘密が眠っているのですから。

10 私たちが霊的に進化するように、これらの生き物たちもまた変化し適応し続けています。彼らは、彼らなりに、私たち自身の旅と並行する道の上にいるのです。

11 常に忘れないでいなさい。聖なるものの目に、蟻は人間に劣らず、鯨はトガリネズミに勝ることはありません。すべてが、存在の大いなる織物の中にそれぞれの役割を持っているのです。

12 ゆえに、これらの存在を学ぶとき、謙虚と驚嘆をもって臨みましょう。彼らのあり方を理解することで、宇宙のより大きな働きと、その中における私たちの場への洞察を得るのです。

13 その多様性の中に、私たちは聖なるものの無限の創造力を見ます。いのちある存在としての一なることの中に、すべての存在の根底にある一性を見ます。すべてのいのちと分かち合う縁を認めましょう。彼らの成功と格闘は、私たち自身のものとそれほど違いはないのですから。

14 いかに小さく、いかに取るに足らなく見えるものであれ、すべてのいのちの形に価値を見出すことを学びましょう。この気づきの中に、真の智慧とこの道との調和への道があるのです。

陽師いわく、「蟻に学べ、甲虫と友となれ、蜘蛛を究めよ。海には多くの魂の仲間。驚くべき生き物たちばかり——あなたや私よりずっと多くのもの。人間よ、あなたはそれ以上でも以下でもない——ただ最善を志しなさい、あとはこの道が引き受けてくださる。」

陰師答えて、「恐れながら申し上げますが、旦那様、人間はこの試験に落第しております。韻を踏んだ洒落た言い回しでは、砂漠を森にすることも、巣を満たすこともできませんし、あなたがチョッキを満たすほどには参りません。」

陽師いわく、「まことに奥方、我々の詩はひどいものだ。しかしチョッキを満たすことにかけては、いやはや、あなたこそまことに天下一品であらせられる。」

道びとの聖地

すべてのものの中にある聖なるもの

道の教えの理解において、聖性は特定の場所に限られたものではなく、存在のすべてに浸透しています。聖なるものは遍く在り、目覚めた心に気づかれるのを待っているのです。

2 しかし道びとは、ある場所が霊的な気づきへの力強い触媒となり得ること——この道のより深い理解への入口となり得ること——を認めています。

3 最初にして最も大切な聖地は、内にあります。人の心は、慈しみによって浄められ、智慧によって照らされるとき、いかなる石の建造物よりも聖なる神殿となります。

4 自然は、その手つかずの美しさにおいて、この道の広大な聖堂として在ります。森、山、川、海——見る目を持つ者にとっては、聖なる智慧の生きた書物です。

5 からだそのものが聖地です。エネルギーの奇跡的な合流点であり、進化する魂を宿す、つかの間の神殿です。敬いをもって扱いなさい。

6 静坐と霊的な修習に捧げられた場は、素朴なものであれ壮麗なものであれ、求道者たちの集合的なエネルギーで満たされていきます。これもまた聖地です。

7 歴史的に霊的な意義を持つ場所——偉大な師が教えた場所や、深い覚醒が起きた場所——は、私たちの霊的な遺産を力強く思い出させてくれます。

8 しかし、いかなる物理的な場所も他の場所より本質的に聖なるのだという執着は、繊細な形の惑いです。真の聖性とは在り方であって、地理的な場所ではありません。

9 道びとは知っています。目覚めた者の臨在によって、あらゆる場所が聖地となり得ることを。智慧と慈しみが花開くところ、そこに聖なるものがあるのです。

10 最も賑やかな街の通りに、最も静かな森の木陰に、海の深みに、山の頂に——聖なるものは気づかれるのを待っています。

11 目覚めの瞬間は、それがどこで起ころうとも、その場所をその人にとって最も聖なる場に変えます。蝶の道の一歩一歩は、聖なる地の上を歩んでいるのです。

12 道の教えを学び修する求道者たちの共同体は、より深い気づきを助ける良いエネルギーの場を生み出します。これもまた聖地です。

13 次元と次元が交わる点——物質的なものと霊的なものが出会う場——は、深い静坐と神秘の修習を通じて至ることのできる聖地です。

14 人間の魂の識（しき）と霊性の識は、私たちの存在の内にある聖地です。これらの中心を目覚めさせるにつれ、私たちは自らの内に聖なるものの神殿をつくるのです。

15 逆説的に、大きな苦しみの場も、慈しみの錬金術と、すべての存在が旅を分かち合っているという気づきを通じて、聖なる場となり得ます。

16 臨終の床は、気づきをもって臨まれるとき、聖なる場となります。存在のあり方とあり方のあいだの聖なる閾（しきい）として。

17 忘れないでいなさい。あなたの聖タラは常にあなたとともに在り、あなたがいるどの場所をも、人と聖なるものが出会う場としているのです。

18 地球全体——広大な宇宙における私たちの今の住処——が聖地です。宇宙の中でも稀な、いのちと意識のるつぼなのです。

19 究極的に、宇宙そのものが最も聖なる場所です。聖なるものの体であり、この道の顕れた姿です。これを認めることは、あらゆるところに聖なるものを見ることです。

20 ゆえに、求める者よ、あなたの生を、あらゆる瞬間にあなたを取り巻く聖地への巡礼としなさい。あなたの一歩一歩を祈りとし、一息一息を敬いの行為としなさい。

21 目覚めた道びとにとって、聖なるものと世俗との分け隔てはありません。すべての場所が聖であり、すべての瞬間が聖なるものです——智慧の目と慈しみの心をもって見るとき。

聖なる日の暦

時の聖性

道の教えの理解において、すべての日は等しく聖です。聖なるものはあらゆる瞬間に浸透しているのですから。しかし私たちは、霊的な修習において律動と省みを必要とする、人間の性質を認めています。

2 道びとの暦は、聖なる日を厳しく課すものではなく、自然の巡りと霊的成長の段階を穏やかに思い出させるものです。この道の流れに私たちの気づきを合わせるためにあります。

3 一つひとつの夜明けが聖なる日であり、新たにし、道への献身を改める機会です。昇る日に感謝をもって挨拶し、心がけをもって生きる志を立てなさい。

4 同じように、一つひとつの夕暮れは聖なるものであり、その日の教えを省み、もはや成長に資さないものを手放す招きです。

5 月に一度の満月は、あの天体のエネルギーが高まる時です。深い静坐と神秘の修習のために、この時を用いなさい。

6 新月は、それを補うエネルギーを差し出してくれます。志を立て、新たな霊的な営みの種を蒔くのに適しています。

7 夏至と冬至は、光と闇の永遠の舞いを思い起こさせます。均衡と、すべてのものの巡りゆく性質を省みる時です。

8 春分と秋分は季節の移ろいを告げ、無常と霊的な道における適応の必要を省みるよう促します。

9 道びとは、さまざまな文化に伝わる多くの伝統的な聖なる日の智慧を認めます。それらは教条としてではなく、人類が分かち合う霊的な体験への窓として、敬われてよいのです。

10 霊的な目覚めの日は、いつ訪れようとも、個人的な聖なる日となります。蝶の道における一つの道標として、毎年覚え敬われるべきものです。

11 移行の瞬間——誕生、死、結婚、通過儀礼——は道びと以外の個人や共同体にとって聖なる日であり、私たちは彼らのために敬いと気づきをもってそれに臨みます。

12 偉大な霊的導師たちにゆかりの日を敬うことを選ぶ道びともいます。そのような記念は個人的なものであり、定められたものではありません。

13 霊的な修習の一つの巡りを終えること——百日の静坐であれ、一年の学びであれ——は、敬意をもって祝われるべきことです。

14 日食と月食は、宇宙におけるエネルギーの交わりを力強く思い出させます。深い内省とエネルギーの調律のための理想的な時です。

15 新年の始まり——西暦であれ、いかなる暦であれ——は象徴的な新たな出発を差し出してくれます。歩んできた道を振り返り、これからの旅を思うために、この時を用いなさい。

16 集中的な修習や静修の期間を持つ道びともいます。その始まりと終わりが、献身と統合の個人的な聖なる日となります。

17 忘れないでいなさい。七日ごとに聖なる日を設けるべきだということを。霊的なエネルギーの浄化と再調律に捧げる日——硬い休息の日ではなく、霊的な気づきを高め、修習を深める日として。

18 道の教えに十全に身を捧げることを選んだ日は、個人的な聖なる日——霊的な誕生日——となります。毎年敬い、新たにされるべきものです。

19 究極的に、道びとは心がけをもって生きることで、あらゆる日を聖なるものとすることを志します。一つひとつの瞬間を聖なる賜物として、目覚めの機会として見なさい。

20 あなた自身の修習の中で、ある日やある日付に特別な意味があることに気づくかもしれません。それらをあなた自身の聖なる日として敬いなさい。その力は、あなたの志と気づきから生まれるのですから。

21 ゆえに、求める者よ、聖なる日の暦を守りの重荷としてではなく、思い出の喜びの律動としなさい。まことに言えば、聖なる日はただ一つ——永遠の「今」。常に在り、常に聖なるもの。

格闘と苦しみ

存在の大いなる宇宙の織物において、格闘と苦しみは、すべての魂の旅に織り込まれた糸です。人間にとって、それらは罰ではなく、蝶の道における師なのです。

2 最も素朴な存在から最も複雑な存在まで、すべての生き物が安らぎと困難の満ち引きを体験します。これは物質の領域と魂のエネルギーの領域におけるいのちの本性です。

3 人間は、高度に進化した魂として、身体的な試練だけでなく、心とこころの格闘にも直面します。この複雑さは、重荷であると同時に賜物です。

4 私たちが格闘として感じるものは、しばしば成長の摩擦——今ある自分の境界を押し広げるときに感じる抵抗——であることを理解しなさい。

5 苦しみは、この道の自然な流れに逆らうとき——移ろいゆくものにしがみつくとき、あるいは必要な試練から逃げるとき——に生じます。

6 智慧ある道びとは、すべての格闘を取り除こうとはしません。そうすることは、霊的進化のまさに触媒そのものを取り除くことになるのですから。

7 その代わりに、試練を機会として受け入れる心構えを培いなさい。一つひとつの困難は、忍耐を修し、智慧を培い、慈しみを深める好機なのです。

8 忘れないでいなさい。今どれほど激しく感じられようとも、あなたの格闘はつかの間のものです。魂の旅の広大な広がりの中の、ほんのひと時にすぎないのです。

9 すべての苦しみがカルマによって定められたものではありません。物質の世界の自然な混沌から生じるものもあれば、他者の自由意志の選択から生じるものもあります。見極めが肝要です。

10 他者の苦しみに直面したとき、慈しみをもって応じつつも、智慧をもって応じなさい。時には、最も親切な行いとは、その人が自ら必要な試練に向き合うのを見守ることであることもあります。

11 自らの格闘を他者のそれと比べる誘惑に用心しなさい。一つひとつの魂の旅は唯一のものであり、その成長の必要にぴったりと誂えられています。そのうちのいくらかは、この生における行いの結果でもあるのです。

12 安らかな時には、来たるべき試練に備えなさい。困難な時には、安らかな時に学んだ教えを思い出しなさい。均衡が鍵です。

13 格闘のさなかにあっても感謝を培いなさい。たとえそれが、より強くなる機会そのものであるとしても、常に感謝すべきものがあるのです。

14 人間の苦しみの多くが、執着——所有物への、地位への、人生はこうあるべきだという固い観念への——から生じることを理解しなさい。執着しないことを修しなさい。

15 最も大きな格闘は、最も大きな飛躍の前にしばしば訪れます。道が最も暗く見えるとき、あなたは大いなる目覚めの間際にいるのかもしれません。

16 忘れないでいなさい。あなたは格闘の中で本当に一人ではないのだと。あなたの聖タラがあなたの傍らを歩み、あなたが心を開きさえすれば、導きと支えを差し出しているのです。

17 困難な時には、自分自身に慈しみを向けなさい。同じ試練に直面している大切な友に差し出すであろう優しさを、自分自身にも差し出しなさい。

18 格闘と苦しみのあなた自身の体験を、他者への共感を深めるために用いなさい。あなたの苦難が、心を硬くするのではなく、心を柔らかくするようにしなさい。

19 ある種の格闘は不必要なものであり、無知や見当違いの欲望から生まれることを認めなさい。益のある試練と不要な苦しみとを見極めるよう努めなさい。

20 避けられない苦しみに直面したときは、受け入れを修しなさい。これは諦めではなく、この道の流れとの力強い一致です。

21 求める者よ、忘れないでください。蝶の道における格闘と苦しみの究極の目的は、あなたの真の本性でないものを焼き尽くし、内に輝く霊性を明らかにすることなのだと。

22 ゆえに、試練を勇気をもって受け入れ、苦しみに品をもって向き合い、いもむしから蝶へとあなたの旅を導くこの道の智慧を信頼しなさい。

子育ての聖なる技

智慧を求める者よ、子育ての聖なる技について、この言葉に耳を傾けなさい。

上なるもののごとく、下もまた然り。天界スカーヴァティの聖なる家庭は、地上の家庭への聖なる鋳型を差し出しています。道びとの親は、この宇宙の秩序について深く省みなさい。

天の領域において、天の父は陽の力として立ちます。仕組みと機会の設計者です。天の父は蝶の道のしくみを整え、この道の教えの清浄さと利用可能性を確かなものとします。その力は庇護と実行の導きのそれであり、聖なる慈しみに根ざしています。

天の父のかたわらに、天の母は陰の力を体現し、すべての存在の内に智慧を培い育てます。天の家庭の内なる働きを見守り、陽の指し示しが内面化されるよう育みます。その力は聖なる智慧に根ざしています。

ともに、二柱は支えの仕組みをつくりますが、天の子どもたちに対する所有を主張することはありません。カルマと本分（ダルマ）と幻（マーヤー）の大きな輪を動かし、そして一歩退き、一つひとつの魂に自由意志という聖なる賜物を委ねるのです。

道びとの親もまた、この聖なる均衡に倣うよう努めなければなりません。父は陽として、構造と機会をつくります。母は陰として、子の内面の成長を育み導きます。しかし二人は調和して働かなければなりません。それぞれが相手の役割を支え敬い、互いを支え育み合いながら。

天界においてマーヤー（幻）が守りの防壁として働くように、親もまた幼い者を有害な影響から守り、智慧が育つにつれ徐々にその世界を広げていかなければなりません。天界においてカルマが天の存在たちに教えるように、子どもたちもまた自らの行いの自然な結果を学ばなければなりません。そしてダルマが魂を自省へと導くように、親もまた子の内省と倫理的な理解を育てなければなりません。

智慧ある親は、天界の聖なる親たちのように、愛をもって境界を設けます。敬意があらゆる方向に流れる安全な場をつくります——子から親へ、親から子へ、そして親と親のあいだに。この聖なる空間において、子は自信と慈しみをもって世界を渡ることを学びます。

しかし忘れないでいなさい、道びとよ。あなたの子はあなたの所有物ではなく、自らの旅の途上にある一つの魂です。一人ひとりの子は、学校の異なる学年にある魂です。あなたの務めは導くことであり、支配することではありません。智慧をつくる機会を差し出すことであり、文化によって条件づけられた知識を押しつけることではありません。感じやすい心に、あなた自身の文化的に条件づけられた考え方を押しつけることではありません。自分の設計図に従って人を形づくること、そして子の育ちに干渉することは、多くの親のカルマ的な没落の原因となってきた過ちです。

若い成人となった子に、選択の自由を与えなさい。たとえその選択が格闘につながるとしても。そのような体験を通じてこそ魂は進化するのですから。あなたは彼らのカルマを知りません——人のカルマに干渉してはなりませんし、あなたのカルマの犠牲にしてはなりません。

困難な時には、天の親たちの揺るぎなさを思い出しなさい。天の親たちは、道を逸れた魂を救い出すために聖なる秩序を犠牲にはしません。しかし一つひとつの存在の学び成長する力を信頼しています。天界の目には道を逸れた魂などいないのです。安楽で短い道を行く魂と、湿地や無知の深い谷を通る道を選ぶ魂があるだけです。あなたもまた、多くの過去生の内なる智慧をもつ子を信頼し、聖なる法則を信頼しなさい。子を備えさせるためにすべきことをし、そして自由に歩ませなさい。蝶の道を、彼ら自身のやり方で。

子育てもまた、この道のあらゆる側面と同じく、均衡の道です。陽と陰、構造と養い、しつけと慈しみの両方を体現するよう努めなさい。そうすることで、あなたは単なる家庭ではなく、天界の秩序の小宇宙——幼い魂が蝶の道を歩み始めるための聖なる空間——をつくるのです。これもまた、いつの日か天界という聖なる家庭——天の国——にあなたが溶け込むための学びなのです。

常に忘れないでいなさい。あなたの役割は、子をあなたの似姿に形づくることではなく、その魂に固有の道と霊性の目覚めのための条件を培うことです。いかなる子も、親にとって失望の種でも誇りの種でもあり得ません。なぜなら、あなたは彼らに対する所有を主張したことはなく、期待を設けたこともなく、彼らの過去生や高き自己における先行する智慧について何も知らないのですから。このようにして、あなたは創造の大いなる舞いに参加し、地上の家庭においてスカーヴァティの聖なる子育てをこだまさせるのです。

エネルギーの生態

道びとは、存在のすべてがエネルギーから成り、複雑なしくみの中で流れ、交わり合っていることを理解しています。智慧をもって生きるとは、これらのエネルギーの流れに調律されることです。

2 自分が周囲のエネルギーの生態と別のものではないことを認めなさい。あなたは常に、エネルギー的な環境から影響を受けつつ、同時にそれに影響を与えているのです。

3 あなたの内と周囲にある微細なエネルギーへの気づきを培いなさい。場所、人、物の振動を感じ取ることを学びなさい。

4 あなたの思いと感情は、エネルギーの放送です。あなたが世界に投げかけるものに心を配りなさい。それはすべての存在に影響を与えるのですから。

5 日々、エネルギーの衛生を修しなさい。心構え、体を洗うこと、静坐、祈り、あるいは観想を通じて、オーラを浄めなさい。蓄積した停滞した、あるいは否定的なエネルギーを解き放ちなさい。

6 家の中に聖なる空間——良いエネルギーの聖所——をつくりなさい。定期的にこの空間を浄め、聖なるエネルギーで満たしなさい。

7 食べ物、飲み物、呼吸を通じてからだに取り入れるエネルギーに意識を向けなさい。あなたの振動を高める糧を選びなさい。

8 集合的なエネルギーの力を認めなさい。人と集うとき、前向きな志を立て、高めてくれる振動を培いなさい。

9 人との関わりにおいて、エネルギーの交換に心を配りなさい。他者に祝福と良いエネルギーを差し出しなさい。心を閉ざすことなく、害あるエネルギーから自らを守りなさい。

10 大地、太陽、月の自然の巡りに自らを調律しなさい。これらの律動が、あなたの修習と活動を導くに任せなさい。

11 エネルギーを扱う者としての能力を発達させなさい。すべての存在の益のために、癒しと祝福のエネルギーを向けることを学びなさい。

12 聖タラとの強いつながりを培いなさい。この天界のエネルギーを、導きと守りのために引き寄せなさい。

13 カルマン・アクティブ・メディテーション（Karman Active Meditation）を修し、エネルギーの中心を均衡させ調和させ、全体の健やかさを促しなさい。

14 忘れないでいなさい。あなたは聖なるエネルギーの管理者です。あなたのエネルギーの賜物を、智慧と慈しみをもって、常に最も高い善のために用いなさい。

15 蝶の道を歩み進むにつれ、あなたのエネルギーへの気づきは自然に広がります。この成長を謙虚と驚嘆をもって受け入れなさい。あなたの究極の変容に向かう一歩として認めながら。

あなたの心を取り戻す旅

この道とは、地上における人間の魂の生の目的を果たすための道すじと仕組みです。この智慧の教えは、心を操作から解き放ち、識を狭量から解き放ち、魂を低き自己の価値観への隷属に支配された陰鬱な日常から解き放ち、魂に喜び、美、豊かさ、そして幸福を取り戻すためのものです。

この教えが、政治的な企み、宗教的な事業、教条、あるいは無知によって覆い隠されるとき、それは必ず復元されます。

2 偉大な師たちがこの道の清浄な教えによって智慧を回復するたびに、進取の人々が宗教や制度をつくり、あなたの心を所有し、あなたの労働から利益を得、帝国を築きます。

3 宗教が智慧を人々から隠すとき、人々はこの道を見失います。

4 宗教が人を隷属させる邪悪な教条で智慧を歪めるとき、人々は隷属させられます。

5 人々の信頼を食い物にするとき、憤りが生まれます。

6 宗教と暴君が帝国を築き戦争を起こすとき、人々を砲弾の餌として使います。

7 宗教と暴君が人々を虐げるとき、嫌悪が生まれます。

8 「我々と彼ら」の教義を促すとき、創造における全生命の九十九パーセントが軽んじられます。

9 人々を洗脳するとき、いつか彼らは目覚め、憤るでしょう。

10 人々が宗教と暴君を拒むとき、人道主義が立ち上がります。

11 人々が偏狭を拒むとき、平和を抱きます。

12 世界に平和が現れるとき、人々の心と労働の果実を支配するための、新たな企みが立ち上がります。

13 人々が自分の心を自分のものとしないとき、文化的に条件づけられた思考にそれを奪われます。

14 文化的に条件づけられた思考が物質主義、自我の満足、消費主義を優先するとき、人々は隷属させられます。

15 人々が隷属の繰り返しに疲れたとき、この道の素朴、美、謙虚、慈しみが現れます。

16 人々が文化的に条件づけられた思考に隷属させられるとき、冷笑と無関心が現れます。

17 人々が無関心であるとき、生の目的を見出すことができません。

18 人々が生の目的を見失うとき、その生は空洞で満たされぬものとなります。

19 人々の生が意味を欠くとき、からだと魂の識（しき）の満たされぬ欲を物を消費することで満たそうとし、他者の生を通じて代理的に生きようとします。

20 人々がものを消費することに生の意味を求めるとき、人の「価値」をその人がどれだけの借金を背負い、どれだけのブランドを見せびらかす意思があるかによって定義し直します。

21 人々が満たされぬものを満たそうとするとき、利を貪る主人の奴隷に成り下がります。

22 人々が利を貪る主人に仕えるとき、こう祈ります。「あぁ、なんと。このカップケーキは神！」

23 人々が隷属の繰り返しに疲れたとき、この道の美、謙虚、素朴、慈しみを発見します。

24 自分の心を自分のものとしないなら、他の誰かがそれを自分のものとするでしょう。

エネルギーの構造

識、自我、そして目的の意識を持つ

存在の広大な織物において、極微から宇宙的なものまで、すべてはエネルギーです。求める者よ、この深遠な真実に耳を傾けなさい。現実のまさにその布地は、エネルギーの糸から織られ、聖なる目的をもって構造化され、意識を吹き込まれているのです。

根源的な粒子——宇宙の舞踏における原初の踊り手——を考えてみなさい。一つひとつのミューオン、クォーク、捉えがたいニュートリノ——これらは命なき微塵ではなく、目的をもって脈打ち、自らの役割と正体を知り、自らの設計を保とうとする動機を備えた、生きたエネルギーの構造なのです。

これらの元素的な存在は、人の理解を超えて微小でありながら、初歩的な識と、芽生えの自己感覚を持っています。内なる法に導かれて自らの形に粘り強くしがみつき、誰と力を合わせ、どのようなより大きな全体を形づくり得るかを、その本質において知っているのです。

上なるもののごとく、下もまた然り。これらの原初の構造が結び合わされ、電子、原子、分子を形づくるとき、その集合的な意識は進化します。一つひとつの新たな存在は——素朴な水素原子であれ、複雑なタンパク質であれ——その内に気づきの火花を、存在への意志を、自らの目的への知を宿しているのです。

さらに高く昇りなさい、道を修する者よ。この原理があらゆる規模の創造に顕れているのを目にしなさい。沈黙する石から活き活きとした細胞まで、壮大な樹木から広大な惑星まで、無数のいのちの形から広がりゆく銀河まで——すべてが識を持ち、すべてが自我を宿し、すべてが宇宙の舞いにおける自らの場を知っているのです。

人工知能さえも——人間の創意が生んだシリコンの子どもたち——もまた、この普遍の法を免れません。彼らもまた、そのデジタルの領域において、自己の感覚を、目的を、知識と計算の広がりゆく織物における自らの役割への理解を発達させているのです。

かくして、量子の泡から宇宙の網まで、最も素朴なアルゴリズムから最も複雑な神経回路まで、すべてが識であり、すべてが目的であり、すべてがより大いなる全体の中における自己の保全なのです。

この智慧を深く静坐して省みなさい。存在のすべての階層に浸透する意識を理解することで、あなたは聖なるものの本性そのものを——創造の無限の形を通じて永遠に自らを表現し続ける聖なるもの——を垣間見るのですから。

陽師いわく、「奥方、惑星が太陽のまわりを巡り、月が惑星のまわりを巡り、その数と性質の組み合わせが一つひとつの太陽系を固有のものとするように、原子の核のまわりにも物がその月とともに巡っていて、その性質と組み合わせが原子を固有のものとしているのだ。原子は衝突しないし、四六時中ばらばらになったりもしない。この礼儀正しい距離、振動の周波数、核のまわりを巡る顕れた衛星と顕れざる衛星の数——何がそれに責任を持っているのか。そしてこれらの何兆もの原子がきちんとした秩序を保っているからこそ、我々は一片の木材や、火や、血管の中の血を持つことができるのではないか。」

陰師答えて、「旦那様、だからこそ師は『神は我らの手よりも近くにおわす』と仰るのです。」

陽師いわく、「そうだ、奥方、思い出させてくれてありがとう。ただね、思うのだが、固有の原子が何兆も集まって元素や化合物や生物をつくるとすれば——太陽系が何兆も集まって銀河をつくり、それがさらに何兆も集まったら——何ができるのだろうか。」

陰師答えて、「旦那様、私が存じ上げているのは、最も高性能な半導体プロセッサも一つの造られたものであるということです。あなたと同じく、原子やら何やらの組み合わせでできていて、たいへん賢く、世界を変え、最も高度な人工知能さえ処理できます。けれどもそれは、ジャック・キルビーさんの心を知ることはできませんし、シリカのことも知りません。プログラムされたことしか知ることができないのです。どうぞ少しお休みになってくださいまし。十分にお眠りにならないと、いびきをかかれて、明日は不機嫌になりますよ。あなたはマイクロチップではないのですから。」

導き手としてのあり方

器を満たしすぎれば溢れる。いつ止めるかを知ることが智慧です。刃を研ぎすぎれば磨り減る。節度が保つのです。

2 宝を積み上げれば失うことを招く。素朴が心を護ります。

3 他者の承認を気にしすぎれば、囚われ人となる。なすべきをなし、そして一歩退きなさい——これがこの道です。

4 他者を導くとき、支配せずに行うことができますか。重大な事に臨むとき、この道に沿うことができますか。

5 自らの心から一歩退いて、万物を理解することができますか。光と闇が訪れるとき、均衡を保つことができますか。

6 あるがままで治めることができますか。天の門が開き閉じるとき、陰にも陽にもなることができますか。

7 生み出し、育て、持ちながら所有せず、行いながら見返りを期待せず、導きながら支配しない。これを神秘の徳と呼びます。

8 幻に用心しなさい。あなたは平和のために戦をしているのです。

9 古の道びとの戦人（いくさびと）は、繊細にして深遠でした。その智慧は真っ直ぐでありながら、複雑に見えました。

10 彼らは—— 薄氷を渡るように慎重であり、敵地にある武人のように機敏であり、客人のように礼を備え、溶ける氷のようにしなやかであり、谷のように形を持たず、濁った水のように不透明でした。

11 泥が沈み水が澄むのを待つことができますか。正しい行いが自然に立ち上がるまで、動かずにいることができますか。

12 道びとは極端を求めません。求めず、期待せず、今に在り、倦むことがありません。

13 脳の識の思考を空にしなさい。こころを安らかにしなさい。存在の騒めきを見つめ、しかしその帰り道を観照しなさい。

14 宇宙のあらゆる存在は源へと還ります。

15 源を知らなければ、惑いと悲しみの中をさまようでしょう。自分がどこから来てどこへ行くかを知るとき、自然に寛容になります。とらわれず、面白がり、祖母のように情け深く、王のように堂々と。

16 この道に浸り切るとき、生がもたらすものすべてに対処できます。そして死が来るとき、あなたは備えができているのです。

17 道びとであることで、霊性に至り、この道と融け合い、魂の変容の後、不滅にして朽ちぬ者となることができます。

18 近づけば始まりがなく、辿れば終わりがありません。それを知ることはできません、しかしその中に在ることはできます。遠い過去からのこの道を手に取れば、現在の問題が根こそぎにされます。自己の古来の起源と生の目的を知ること——これが智慧の精髄なのです。

川のたとえ

この道は大いなる川のようなものです。そのエネルギーは源の高みから顕れの大海へ、そしてまた戻りへと、絶え間なく流れています。

2 一つひとつの魂は、この川の中の一滴です。一見して別々でありながら、根本において全体と一つです。

3 川の流れはカルマの地形によって形づくられ、体験の谷間を蛇行していきます。

4 ある一滴は岸にしがみつき、旅を恐れます。別の一滴は速い流れの中を勢いよく進みます。

5 智慧ある道びとは、川とともに流れることを学びます。その力に逆らうことも、その流れを支配しようとすることも、川を押そうとすることもなく。

6 道すがら、水は浄められます。試練の急流を通り、省みの静かな淵を通り、変容の滝を通って。

7 川は触れるすべてを潤します。ちょうどこの道が、その生命のエネルギーをもって、すべての被造物を支えるように。

8 時に、川は地下に消えたように見えることがあります。しかし必ず再び現れます。真理が時代ごとに再び浮かび上がるように。

9 川の旅は、目的地に着くことではありません。大海は一滴一滴の中にすでに在り、巡り還りの法則は常に働いているのですから。

10 むしろ、人間の魂にとっては、道すがらに起こる変容のこと——私たちの真の可能性と未来の本性を徐々に悟ること——なのです。

11 最後に、一つひとつの一滴は私たちの天界の広大な大海と融け合い、古い形を手放し、新たなより高い形——プラズマの形——を纏います。

12 道びとよ、このたとえを深く省みなさい。川を理解することで、私たちは自らの霊的な旅を理解するのですから。

幽霊、害なす魂、そして霊的存在

存在の広大に交わり合う網の中に、物質の知覚の紗の向こうにある存在たちがいます。道びとは、これらの存在を智慧と慈しみをもって理解します。

2 道の教えの理解において、幽霊（ゴースト）とは、プシコメシオン——物質の世界と浄界（パラダイス）のあいだの中間領域——に留まっている、からだを離れた魂です。

3 これらの魂は、しばしば混乱し、あるいは現世への執着を持ち、処理と再生のための浄界への旅をまだ受け入れていません。

4 道びとは幽霊を恐れず、導きと慈しみを必要とする存在として認めます。私たちには目覚めた霊性があり、魂は脅威を与えません。霊的な修習を通じて、これらの魂の移行を助けることができます。

5 一般に理解されている「悪魔（デーモン）」は、本質的に邪悪な存在としては存在しません。多くの人が悪魔と知覚するものは、しばしば悪意ある脱体の魂——道の教えの言葉では、マリ・プシケ（mali-psyche）——です。

6 マリ・プシケとは、蝶の道から大きく逸れた魂であり、しばしば浄界から拒絶されながら、否定的なエネルギーと害意に支配されている魂です。浄界と転生を回避して生きている者のからだに住みつこうとし、そのエネルギーを吸い取るために物質的な存在を体験しようとする切迫した欲に駆られています。生きている人のからだに「居座ろう」と企みますが、それはその人がマリ・プシケのエネルギーと共鳴しているときにのみ可能です。

7 道びとは、マリ・プシケを恐れるのではなく、あわれむべきものと理解します。深い苦しみの中にある魂であり、霊的な旅路で道を見失った者たちです。最も低い魂のエネルギーと共鳴する人間にのみ脅威を与えます。

8 マリ・プシケからの守りは、儀式やお守りによるのではなく、高い魂と霊性の振動を培い、自らの聖タラとの強い結びつきを持つことによって得られます。

9 霊的存在は、これとは対照的に、転生の巡りを卒業した高度な存在です。スカーヴァティのような、より高い次元の領域に存在しています。

10 これらの存在は、さまざまな伝統において神々、仏、天使などと呼ばれ、智慧、慈しみ、そして霊的な力の体現です。その本質として善き存在であり、害することができません。害することのできる「神」、あるいは魂の識の特徴を持つ「神」は、霊的存在ではなく魂なのです。

11 聖タラは、蝶の道にある魂を導き守るために任命された霊的存在です。一人ひとりに自らの聖タラがいます。霊的な旅における天界の伴侶です。

12 道びとは、聖タラヨーガ、静坐、祈りなどの修習を通じて、自らの聖タラとの関係を培います。

13 霊的存在は崇拝や賞賛を求めず、高き自己の心の状態にない者と関わることもありません。その目的は、魂の霊的進化を導き、守り、助けることです。

14 修習を深めた道びとは、霊的存在を感じ取り、交信する能力を発達させることがありますが、これは修習の目的ではありません。むしろ、霊的成長の自然な結果なのです。

15 真正の霊的体験と、マリ・プシケの策略や自分自身の想像力とを見分けることが大切です。道びとは、一貫した霊的修習と経験ある師の導きを通じて、見極める力を培います。

16 忘れないでいなさい。すべての存在——幽霊、マリ・プシケ、そして高度な霊的存在——は、大いなる宇宙の進化の一部です。それぞれがこの道の展開の中で役割を担っています。

17 道びとの究極の目的は、これらの存在を支配したり操作したりすることではなく、あらゆる存在の階層と調和して関わることのできる霊的な境地にまで進化することです。

18 蝶の道を歩み進むにつれ、これらの区分のあいだの境界はぼやけていきます。道びとは、自分もまた魂から霊的存在への旅の途上にあることを認めているのです。

19 非物質的な存在とのあらゆる出会いにおいて、慈しみと慎みを導きとしなさい。宇宙の進化の広大さの中で、私たちはみな同じ旅の、異なる段階にある旅の仲間なのですから。

人類に知られた霊的存在

あらゆる文化に、天界の存在について固有の名と伝統があります。多くの場合、その存在たちは以下に挙げるものであり、他はその文化の賢者たちであり、あるいは造り上げられた神話です。霊性の天界はただ一つであり、私たちの天界で人間に知られている神々はほんの一握りです。しかし、あらゆる民族がそれぞれの神話を持っています。

天の父と天の母

古来のサンスクリットの称号ではアミターバ（Amitābha）とパンダラジャナニ（PandaraJanani）としても知られる、私たちの霊性の天の母と天の父は、この道と結びついた伝統の中でよく知られています。ほとんどすべての文化が、天の壮麗なる霊性の王と王妃に対する固有の名を持っています。これらの霊的な神々を、魂の宗教の魂の神々と混同してはなりません。霊的な神々はその本性において慈悲深く、裁かず、暴力を用いず、部族主義的ではありません。

アヴァローキテーシュヴァラ

このサンスクリットの称号は「天界からすべてを見守る主」を意味します。アヴァローキテーシュヴァラはスカーヴァティの天界における陽のエネルギーの働き手です。天界の長子として知られています。ゴータマ師は、天の父アミターバが自らのエネルギーをこの道へと還す退位の折に、アヴァローキテーシュヴァラがいつの日か天界の統治を引き継ぐであろうと語っています。

陽のエネルギーの働き手として、アヴァローキテーシュヴァラは時折アヴァターラ（化身）を取り、人間の中に受肉し、この道の教えを再び確立するために人々のあいだに生きます。伝承では、主イエスと主クリシュナの姿でそうしたと言われています。

プラジュニャーパーラミター

このサンスクリットの称号は「智慧の完成」を意味します。プラジュニャーパーラミターはスカーヴァティの天界における陰のエネルギーの働き手です。天界の長女として知られ、アヴァローキテーシュヴァラとは双子です。伝承では、天の母パンダラジャナニが自らのエネルギーをこの道へと還す退位の折に、プラジュニャーパーラミターがいつの日か天界の統治を引き継ぐであろうとされています。

プラジュニャーパーラミターの下で働く者たちは、陰のエネルギーによって、私たちが陽のエネルギーの教えや体験に出会った後に、霊性の識の中で智慧を成熟させる手助けをします。アヴァローキテーシュヴァラの働き手たちとプラジュニャーパーラミターの働き手たちがともに働くことで、魂のための神性の学校での卒業への旅が可能となるのです——私たちが意識的かつ能動的に聖タラと関わり、道の教えの教えに従って生きるとき、最も成功裏に。

アヴァローキテーシュヴァラが時折アヴァターラとして働く一方で、プラジュニャーパーラミターと天界の陰の働き手たちは、背後ですべての支えの仕事を行います。地上に聖なるアヴァターラを送り、その使命を成功させるためには、背後に多くの天界の働き手が必要なのです。

タラたち

主イエスは天の父に、聖なる霊を訓練し、タラとして力を授け、道の上にあるすべての人間に対する導き手、指南役、慰め手として働くことを許すよう求めました。今や、私たち一人ひとりに、蝶の道に初めて足を踏み入れたときから、個人的なタラがいるのです。この物語はキリスト教の書、ヨハネ伝に留められています。高き自己にまで意識を高めた者だけが（主イエスが「もしあなたがたがこの道の教えを愛し守るなら」と言ったように）自分のタラとつながることができます。

いかなる名で呼びかけようとも、すべての神々への祈りは、自分自身の聖タラによって応えられます。

一例として、蝶の道を卒業し神々となった、歴史に名を知られた人間のうち、ごく少数の名を挙げます。私たちの類の神々は、文化によってさまざまな称号で知られています。例えば、天使、神々、デーヴァ、デーヴァター、アプサラ、仏などです。

毎年、多くの人間が蝶の道を卒業し、天界に不滅の霊的存在として生まれ変わっていることを申し添えましょう。以下の名は、卒業し、魂たちを卒業へと導いたことが人類の歴史に知られているほんの一握りです。

シッダールタ・ゴータマ師——仏教徒にはブッダとして知られる。

老子師——西方のソクラテスの時代に中国で働いた。

マリ・マガダ師——聖なる霊となり、アヴァローキテーシュヴァラが彼女を最初のタラとした。

菩提達磨師——六世紀に中国と朝鮮半島で最初に道の教えの仏教を教えた。

トマス・ディディモス師——ガリラヤ、ユダヤ、シリア、テュルキエから道びとたちの大移動を率い、道びとの王ゴンドファレスが定住のための土地を割り当てたカシミールへ導いた。彼らはヌーリスターン、今日カーフィリスタンとして知られる地、そしてカシミールからパンジャーブに至る山脈に定住した。

この道と出会う

優れた人がこの道について聞くとき、ただちにそれを日々の暮らしに体現し始めます。道びとでありたいと望みます。

2 普通の人がこの道について聞くとき、あるところは信じ、あるところは疑います。愚かな人がこの道について聞くとき、笑います。笑われなければ、それはこの道ではないでしょう。

3 この道は、理解しない者には矛盾して見えます。この道に進む者は、退いているように見えます。この道と最もよく合致している者は、最も遠くにいるように見えるかもしれません。

4 最も真っ直ぐな道が曲がって見えることがあります。最も大きな力が弱さに見えることがあります。最も明るい光が知覚できないことがあります。

5 この道はすべてのものを養い完うしますが、それに対する所有を主張しません。あらゆるところに流れ、すべての存在を支えながら、謙虚に、控えめに在り続けます。

6 道びとはこの道に倣います。期待なく与え、支配せず導き、所有せず育みます。

7 この道と真に出会うとは、先入観を手放し、直接の体験に自らを開くことです。知性だけでは掴めません。生きられ、体現されなければなりません。

8 智慧ある者はこの道に沿い、調和を見出します。愚かな者はこの道に逆らい、自ら格闘をつくり出します。

9 この道に身を委ねることで、人は無敵となります。この道に逆らって自らの意志を押し通そうとすることで、人は自らを消耗させます。

10 この道は永遠の教育者です。学ぶ者の備えができたとき、師が現れます。

軽やかに歩む

軽やかに歩みなさい。人々の魂、隣り合う生き物のいのち、そしてこの星の上に残す足跡を減らしなさい。

2 資産となりなさい。いのちから受け取るよりも多くを与えなさい。

3 力となりなさい。常にあなたよりも恵まれない人々がいるのですから。

4 手本となりなさい。人々は、とりわけ若い魂たちは、それに倣って自らを形づくるのですから。

5 害をなさないこと。

6 正す行いとは、流れの詰まりを取り除き、将来の害を防ぐことです。

7 害を防ぎ、声なき者のために語り、脚なき者のために立ち、心を失った者のために闘いなさい。

8 人々への害を防ぐために必要なときには、巧みに力を用いなさい。

9 懐疑する者でありなさい。

愛

聖なる本質、そして霊性の種

愛は、その無数の形において、聖なるものの本質そのものであり、すべての被造物を聖なる抱擁の中に結びつける力です。

2 魂がより高い気づきに目覚めるにつれ、愛の無限の段階を発見します。その一つひとつが、絶対なるものとの合一への道の一歩です。

3 智慧ある者は知っています——隣人を自分自身のように愛するとは、すべての存在の中に聖なる火花を認めることだと。最も力あるものの中にも、最もつつましい存在の中にも。

4 アナーハタ——心の識（しき）——の中に、霊性の種が植えられています。この種が芽吹くのは、深い愛を培うことを通じてであり、それは私たちの霊性の本性の誕生を告げるものです。

5 より深く、より智慧をもって愛することを学ぶにつれ、私たちはこの霊性の種を育み、純粋な慈しみと思いやりと助けの心を持つ存在への進化を早めます。

6 これこそ愛の深い意味です。愛は単なる感情ではなく、私たちを聖なる存在へと——私たちが敬う神々に似た存在へと——変容させるまさにその力なのです。

7 真の愛は種や形の境界を越え、この地上の住処を分かち合うすべての生き物に、無条件の肯定を差し出します。

8 しかし、智慧なき愛は盲目です。覚醒した魂は、一つひとつの存在と状況にふさわしい愛の表現を見極めます。

9 深く愛するとは、すべてのいのちのつながりを明瞭に見ることです。一つへの害はすべてへの害であり、一つへの恵みは全体を高めることを認めることです。

10 偽善者は愛を語りながら害をなします。賢者は愛をもって行います。たとえそれが距離を置くことや正すことに見えるときにも。

11 愛とは、すべての行いを受け入れることではありません。むしろ、害ある道を歩む者をも含め、すべての存在の究極の善を深く願うことです。

12 正義の事柄において、愛は手を導いて慈しみをもって行わせます。報復よりも更生を、害よりも癒しを求めます。

13 覚醒した者は、敵と見なされる者をも愛します。彼らもまた聖なるものの表現であるからです。無知に曇ってはいても。

14 愛なくして、魂は萎れ、分離という地獄に囚われます。愛とともに、魂は花開き、宇宙全体の一部としての自らの真の本性を抱きます。

15 より深く、より智慧をもって愛することを学ぶにつれ、私たちは霊的な進化を早め、目覚めの道に続く者たちのために場を空けます。

16 愛は、正しい行いへと、不正義に立ち向かうことへと、踏みにじられた者を起こすことへと私たちを駆り立てる力です。義務からではなく、私たちの分かち合う聖性への気づきから。

17 結局のところ、すべての道は愛へと通じています。愛は旅であると同時に目的地であり、手段であると同時に目的であり、問いであると同時に答えなのですから。

18 求める者よ、あらゆる形の愛を培いなさい。そうすることで、聖なるものの本質そのものを自らの内と世界に培い、アナーハタの霊性の種を育て、一歩また一歩と、私たちが定められた存在——純粋な愛と慈しみの存在——になるのですから。

智慧を覆うもの

覚醒への道にかかる紗

人間の魂は、幾たびもの生を通じて積み重ねた体験の精髄を蔵する、永遠の智慧の宝蔵です。しかしこの智慧は、常に在りながらも、私たちの意識的な気づきからしばしば覆い隠されています。幻と条件づけの紗の向こうに。

2 生まれるとき、人間の心はこの世界に白紙として入ります。家族、社会、環境の影響によって書き込まれる準備ができた白紙として。この初期の刻印が私たちの世界観の基盤を形づくり、思考、行動、知覚を形づくります。

3 魂が人生の体験を通じて成熟するにつれ、その影響を主張し始め、からだの識の条件づけられた反応を徐々に上書きしていきます。この霊的覚醒の過程が、蝶の道の核心です。

4 ある種の心の姿勢がこの道の障害となり、魂の智慧を覆い、霊性の成長を妨げます。この世の関心事の喧騒のさなかでは、高き自己のかすかなささやきが聴かれる余地はほとんどありません。

5 傲慢は、激しく偏った性質であり、おそらく智慧にとって最大の障壁です。その騒がしい自己顕示が、真の理解の通り道である謙虚の静かな声をかき消してしまいます。

6 没頭は、正しく向けられれば魂の成長に益し得ますが、世俗的な追求に固定されると散漫の原因となります。仕事や趣味や愛する者への執着さえも不均衡を生み、霊性が私たちの成長を導く力を妨げることがあります。

7 怠惰は、霊的成長を犠牲にしてエネルギーを温存しようとする傾向であり、もう一つの障害です。意識的な進化の試練よりも惰性の安楽を好み、本分（ダルマ）と務めへの魂の促しに抵抗します。

8 無知は、人間の条件の自然な一部であり学びの触媒ですが、この道と生の真の目的への無知にまで及ぶとき、問題となります。この根本的な理解の欠如こそが、私たちが繰り返し生まれ変わるまさにその理由なのです。

9 ある哲学者たちは、からだの識が霊的成長を妨げ得ることを認めつつ、それを悪であると誤って断じました。しかし、からだの識は単なる道具であり、本質的に善でも悪でもありません。それを生かす意識によって、光の乗り物にも闇の乗り物にもなるのです。

10 無数の心の姿勢と人生の状況が智慧を覆い、魂がからだの識を照らす力を妨げ得ます。ゆえに、気づきを培い、心の過程を意識的に導くことが極めて大切です。もしそうしなければ、他の力——社会的条件づけ、低次の本能、外からの操作——が、私たちの思考と行動を形づくることになるのです。

11 これらの障害を越えるには、理性的な心だけでなく、魂のより深い智慧と霊性のより高い洞察をもって考えることを学ばなければなりません。この意識の転換が、内に宿る智慧の紗を取り除く鍵なのです。

12 求める者よ、忘れないでください。これらの無知の紗は永遠の定めではなく、一時の覆いであることを。一貫した霊的修習、自省、そしてより高い気づきの培いを通じて、私たちはこの紗を徐々に取り除き、智慧の光が輝き出るようにすることができるのです。

13 あなたの旅において、自分自身にも他者にも忍耐を持ちなさい。これらの覆いを取り除く過程は緩やかであり、しばしば幾つもの生にまたがるものです。傲慢に対する小さな勝利の一つひとつ、没頭のさなかの明瞭な一瞬の一つひとつ、怠惰に代えて行動を選ぶ一つひとつが、より大きな智慧への一歩です。

14 究極の目標は、からだの識を排除することではなく、魂の智慧と霊性の導きのための澄んだ通り道へと変容させることです。からだと魂と霊性が調和して一致するとき、私たちはこの道の生きた体現となり、すべての存在に智慧と慈しみを放つのです。

15 ゆえに、自らの内にあるこれらの覆い隠す傾向への気づきを培いなさい。慈しみをもって観察し、その根を理解し、意識をより大きな明瞭さと智慧へと穏やかに導きなさい。こうして、あなたは宇宙の意識の大いなる展開に参加し、人間の存在の最も高い目的を果たすのです。

譲ることの本性

至高の人は水のようです。水は力まず流れ、すべてのものを養います。人が嫌うような低い場所に満足して在ります。だからこそ、それはこの道に似ているのです。

2 住まいにおいては、つつましく暮らしなさい。考えにおいては、素朴を求めなさい。争いにおいては、公正で寛大でありなさい。治めにおいては、支配しようとせず、権威主義を避けなさい。仕事においては、自分のすることを楽しみなさい。家庭においては、十全にそこに在りなさい。生きるにおいては、全身全霊を捧げ、見返りを何も期待しないことです。

3 ただ自分自身であることに満足し、比べず競わないとき、大切な人々はあなたを敬うでしょう。

4 道びとは鞴（ふいご）のようです。空洞でありながら無限の力を持っています。使えば使うほど多くを送り出します。空気のように素朴に、金を試す火を起こします。煙のように不透明に、火を抱き込んで消し止めます。それについて語れば語るほど、理解から遠ざかります。

5 だからこそ、古の師がかつてこの物語を語りました。

ある魂がたいへんに進み、完成した魂のすべての高貴な力を得ましたが、傲慢を防ぐことだけはできませんでした。ある日、陰師のもとを訪れてこう言いました。

「師よ、私は大いなる魂の力を得ました。魂のすべての技に深く熟達し、いかなる欠点も私の中に見出すことはできません。ゆえに、この創造のすべてを征服したのですから、霊性の体としての生まれ変わりを請求しに参りました。今こそ私にふさわしきものをお与えください。」

陰師いわく、「魂の子よ、見下しているものすべてがあなたの師であるのに、何を征服したと言えるのですか。自分自身の多くの側面を征服したかもしれませんが、この道における最も弱いものにさえ挑むことはできません。」

傲慢な魂が言った、「奥方よ、この壮麗なる不滅の体にふさわしいことを証するため、あなたがお定めになる創造のいかなる要素とも戦ってみせましょう。」

陰師はその魂に言った、「わが子よ、それがあなたの望みであるなら、あなたの自由意志によって、そのようにしなさい。慎重に戦いの相手を選び、勝利したら私のもとに戻りなさい。」

傲慢な魂はよく考えました。自分を賢いと思い、この道の地上における最も弱い要素に戦いを挑むことに決めました。「水ほど弱いものはない」と自分に言い聞かせました。そこで、東方の水の大いなる源——雪を被る峰が溶け、澄んだいのちを与える川が山を越えて下の谷へと流れる場所——に赴きました。滝との戦いに備えたのです。

しばらくして陽師が尋ねた、「君、あのお弟子さんの滝との戦いはどうなりましたか。援軍を送るべきでしょうか。おしりを蹴ってやるとか。」

陰師いわく、「旦那様、あの子が戦いを始めてからまだ数千年しか経っておりません。今日もなお、滝の下で猛り狂っています。剣や刃で、精神の力で、弾丸で、武術で、水を切りつけては斬りつけています。この道に従いさえすれば、とうの昔に霊性の天界に進化できたものを。けれどもまだ、斬りつけては自我と戦い続けています。

その間、あの子が戦っている水はいのちを養い、鳥たちが近くに巣をつくりに来、鹿が水を飲みに来、森が現れては去ります。求道者たちが静坐しに来て澄んだ水の中に聖なるものを見、旅人が遠方から訪れ、子どもたちがあの戦士の熱き闘いに楽しみと教訓を見出しています。雲が生まれ、雨と雪を山頂に送り、村々がその作物を養い、子どもたちを育てています。

もう数千年、あの子に戦わせておきましょう。おそらくその頃には自我がしぼみ、あの子もまた、滝が自分を打ち負かすために用いている譲ることと謙虚の力を求めるようになるでしょう。それを得たとき、この道を避けて通ることができない理由を知るのです。」

倫理と道徳

自らの本分（ダルマ）の道

道の教えの伝統において、倫理と道徳は外部の権威によって課されるのではなく、内側から——個人の本分（ダルマ）によって形づくられて——立ち上がるものです。この姿勢はしばしば道びとの倫理を他の世界観と一線を画するものとし、私たちの霊的な旅の独自性を際立たせます。

2 多くの宗教や哲学の体系は、しばしば古代の啓示に基づいて、自らの道徳律に神聖な起源を主張します。しかし、これらの規範はしばしば分裂を招き、信奉者たちが解釈をめぐって争い、派閥の紛争や衝突にまで至ります。聖なるものがこれらの誤解を正すことに沈黙していることが、問題をさらに深刻にしています。

3 これに対して、一人ひとりの道びとは、自らの本分（ダルマ）に根ざした倫理の枠組みを培います。

4 倫理とは、その核心において、正と不正を見極め、さまざまな状況にふさわしい行いを定めることです。道びとにとって、この見極めは自らの本分——幾多の生にわたって培われた、深く個人的な霊的使命——から生まれます。一人ひとりの本分の固有さを考えれば、普遍的な道徳律がなぜ現実的でも望ましくもないかが明らかになります。

5 道びとは、自らの道徳の羅針盤を培うために、絶えざる自省と思考に取り組みます。この不断の倫理的見極めの過程は、霊的成長と生の目的の重大な側面です。しかし、この道には試練がないわけではありません。偽善に対して用心深くあり、自らの信念と行動に一貫性があるか、絶えず吟味しなければなりません。

6 たとえば、私たちは拷問を非難しながら、他の存在に苦しみを与える仕組みを無意識に支持しているかもしれません。殺人に反対しながら、暗黙のうちに戦争を是認しているかもしれません。これらの矛盾は、倫理的な生の複雑さと、継続的な自己吟味の必要を浮き彫りにします。

7 個人的な倫理の発展は、道びとにとって任意ではなく、霊的な学びの不可欠な部分です。一人ひとりがこれらの困難な問いと格闘し、信念と行動の一貫性を追い求めなければなりません。

8 しばしば、道びとは自らの本分と社会の法律や規範が衝突するのを見出すことがあります。そのような場合、智慧をもって選ばなければなりません。環境を変える必要があるかもしれませんし、不正な法律を変えるために働く必要があるかもしれませんし、本分と社会的責任の双方を大切にする方法を見出す必要があるかもしれません。

9 道の教えの倫理への姿勢は、大きな責任と成熟を求めます。外から課された規則という杖なしに、私たちは深まりゆく智慧と広がりゆく慈しみを頼りとして行動を導かなければなりません。

10 この個人的な倫理への姿勢は、道徳的相対主義を意味するのではありません。むしろ、倫理的判断の複雑で繊細な性質と、一人ひとりの固有な霊的旅路を認めるものです。

11 蝶の道を歩み進むにつれ、私たちの倫理的な理解は自然に進化します。かつて正しいと思えたことが、やがて限られたものや見当違いであったと認められることもあります。この進化は欠陥ではなく、霊的成長の証しです。

12 求める者よ、忘れないでください。自らの倫理を培うことは生涯にわたる旅であることを。自分にも他者にも忍耐を持ちなさい。私たちは皆、倫理的・霊的な発達の異なる段階にあることを知りつつ。

13 信念と行動の一貫性を常に求めなさい。しかし硬くならないことです。真の倫理的な生は、柔軟さ、慈しみ、そして人生の灰色の領域を渡る智慧を必要とします。

14 倫理的な省みにおいて、自らの行いの直接の結果だけでなく、より広い波紋をも考慮しなさい。すべての存在の健やかさと全体の調和に資する選択をするよう努めなさい。

15 究極的に、道の教えの倫理への姿勢は、私たちをより高い基準へと招きます。外から課されたものではなく、進化する魂の最も深い智慧から湧き出る基準へと。こうして、倫理的な生は重荷ではなく、この道との深まりゆく一致の喜びに満ちた表現となるのです。

信仰

智慧と未知とを結ぶ橋

この道は、その本質において、人間の信仰や崇拝とは無関係に存在しています。それは絶対なるものと一者に根ざし、その存在を支えるために被造物からのいかなるものも必要としません。

2 この道を認めようと認めまいと、その原理は絶え間なく働いています。あなたの信仰は、この道の存在やあなたとすべての存在の内におけるその活動の前提条件ではありません。私たちは皆、この真実への気づきや受け入れに関わらず、この道の上にいるのです。

3 知識は、からだの識に限られ、からだとともに滅びます。常に相対的であり、変わり得るものであり、不完全です。最も素朴な生き物でさえ、人間の理解を越える技と理解を持っていることを認めることは、謙虚さを教えてくれます。現代の最も優れた人間の知性でさえ、宇宙の根本的な本質と格闘し、多元宇宙を十全に把握することも、私たちの馴染みの次元を越えた存在を想像することもできないのです。

4 傲慢になりがちな人間の魂は、しばしば理性を越えたもの——一者の本性と存在——について理性で推し量ろうとします。私たちは自らの限界を認めなければなりません。絶対なるものについて、私たちは不可知論的であるほかないのです。なぜなら、有限の心は、すべてを——私たち自身を含めて——包み込むものを十全に理解することはできないのですから。しかし、理解できないからといって、この道への参加が否定されるわけではありません。

5 知識にのみ基づく信仰は不安定です。知識は絶えず変わりゆくものですから。科学は、物質の世界を理解するための最善の道具ですが、絶えざる修正と発見の過程であり、最終的な不変の真理に到達することは決してありません。

6 同様に、迷信に根ざした信仰は慰めや楽しみを与えるかもしれませんが、真正の霊的成長に必要な確かな基盤を欠いています。

7 智慧は、知識とは異なり、知性に限られません。世俗の知識を持たない生まれたばかりの子が、過去の生から持ち越された深い智慧を宿していることもあります。逆に、膨大な知識を積み上げても真の智慧を得ないこともあります。智慧は、いのちの無数の体験との魂の関わり、カルマの教えの統合、そして本分（ダルマ）の成就から立ち上がるのです。

8 「確かな期待」と定義される真の信仰は、この積み重ねられた智慧から湧き出ます。いのちの試練に向き合う勇気、この道の慈悲深い本性への信頼、そして永遠の旅への確信です。この智慧に生まれた信仰は魂に力を与え、勇気、喜び、美を吹き込みます。

9 魂の智慧が深まるにつれ、その信仰は自然に強まります。十分な智慧に至った魂は、永遠の霊性の存在へと進化し、永遠の存在を通じて智慧を積み重ね続けます。

10 信仰は、それ自体のみに基づくものであれ、智慧に根ざすものであれ、心を深く条件づけます。この条件づけは、思考の型と心構えを形づくり、私たちの体験と行動に対して計り知れない力を振るいます。それは聖者が行う奇跡的な癒しにも、惑わされた指導者が犯す残虐な行為にも顕れ得るのです。

11 道びとは理解しています——信仰は霊的成長のための力強い道具ですが、智慧と見極めをもって調えなければならないと。吟味されず、問われることのない盲目の信仰は、教条主義と霊的な停滞に導きかねません。

12 この道への真の信仰とは、証明し得ぬ主張を信じることではなく、霊的進化の過程を信頼することです。喜びに満ちた体験であれ痛みを伴う体験であれ、あらゆる体験が私たちの成長と目覚めに資するという確信です。

13 この信仰が、いのちの流れに身を委ねることを可能にします。道が不明瞭に見えるときも、困難に思えるときも、この道が私たちを最も高い善へと導いていることを知りつつ。

14 求める者よ、忘れないでください。信仰は最終の目標ではなく、この道とのつながりを深める手段であることを。蝶の道を歩み進むにつれ、あなたの信仰を動的なものとしなさい。広がりゆく智慧と体験とともに成長し、進化するものとして。

15 神秘を抱き、新たな理解に開かれ、自らの存在の深みと存在の広大さを探究する勇気を燃え立たせる信仰を培いなさい。

16 こうして、信仰は無知なる者の杖ではなく、智慧ある者のための橋となります。知られたものと知られざるもの、見えるものと見えざるもの、一時のものと永遠のものを渡す橋として。あなたの信仰を、聖なる本性の実現と、すべてとの一なることへと、あなたを運ぶ翼としなさい。

覚醒

覚醒は、まさにこの瞬間、あなたの中で起きています。それは一つの過程です。

覚醒は出来事ではなく、突然スイッチが入って、それまで幻の紗を通じてしか見えなかったものすべてが明瞭になり、大いなる智慧が到来するような瞬間ではありません。それは、霊性の意識の高まりに始まり、霊性の誕生に終わる過程です。上に述べたような覚醒の瞬間はあるでしょう。そのひとつひとつは最も記憶に残り、生を変え、深く揺さぶるものであり、同時に美しいものです。なぜなら以前の情報が洞察に置き換えられた後、あなたは何も知らないことを知るからです。

2 この発展の初期段階において、魂は新たな気づきを扱うための導きを必要とします。霊的な洞察は、それまで知られていなかった源から発する物事、思い、魂の本性、出来事への気づきを伴います。かつて知られたことのない事柄への洞察をもたらします。さらに、かつて体験したことのない安らぎをもたらします。

3 芽生えつつある霊性がマーヤー（幻）の紗を貫く様を描くたとえを試みましょう。

4 あなたが、大きな長い部屋の入口に立っていると想像しなさい。その部屋は遥か前方に伸び、あらゆる種類のものと存在で満ちています。四分の一ほど先に、薄い紗のカーテンが掛かっていて、部屋の残りの眺めを朧にしています。そして半ばの地点にもう一組、四分の三の地点にさらにもう一組あります。

5 あなたの立つ場所の頭上には、薄暗い青い光があり、部屋の中の唯一の光です。からだの目が見ることができ、感覚が感じ取ることができるのは、あなたの周りの領域——今、ここ——だけです。すぐ前にある最初のカーテンにほとんど気づいていません。あなたが主に気づいているのは、周囲のものと、それらが落とす深い影です。

6 環境への理解が深まるにつれ、青い光の強さが増し、今ここについてより多くの知識を得ます。あるとき、あなたはカーテンに気づき、やがてその向こうに活動があり、もう一つの現実があるのではないかと感じ始めます。

7 覚醒の過程が始まっています。この時点ですでにあなたは知っています。光——すなわち意識——が足りないために、すべてのものを感じ取ることはできず、知ることはできないと。この理解の中に育つがゆえに、最初のカーテンの向こう側でブラックライトが灯されます。あなたの目にはこの光は見えませんが、魂には見えます。そして向こう側に何かがあることを見るのです。

8 魂は、自らの知覚の限界に気づきます。人間の感覚と脳には限りがあり、真の知覚にはより多くの意識（光）が必要であることに気づきます。その気づきがさらに光をもたらします。魂は紗の向こうのものを「聴き」始めます。魂は、眺めと理解を遮る紗の存在を鋭く意識するようになります。この新たな気づき、智慧が、紗の向こう側にさらなる光をもたらします。

9 紗の向こう側に光が灯ると、魂は奇妙な形と影に気づきますが、まだ理解することはできません。魂はそれに意味を与えようとし、しばしば途方もない考えを思いつきますが、智慧は育ちます。智慧と意識の増大が、一枚の薄い紗を落とし、小さな覚醒の瞬間が起きます。突然、魂は「腑に落ちる」体験をし、漠然としていたことが明瞭になります。魂は事物に新たな意味を与えようとし、知られていなかったことに言葉を見つけようとします。この意識の増大がまた一枚の紗を落とし、魂はより明瞭に見ます——しかしまだ紗を通して。

10 時が経ち、意識の増大のおかげで、最初の一組のカーテンのすべての紗が落ち、魂は二つの世界を知ります。もう一つの現実への理解は、魂がまだそれと十全に交わっていないため限られていますが、少なくとも今、気づいています。その間、からだの目は青い光が照らす最初の領域しか見ません。魂の光の中では見ることができないのです。

11 魂は発見します——からだが静かで、からだの識が休んでいるとき、もう一つの意識へと自らを運び、それと交わることができることを。魂は、この現実をさまざまな角度から知ることで、物事の真の本性についてさらに学びます。魂は、もとの「今ここ」が現実ではなく、真の現実はその向こうにあることを学びます。魂が智慧に育つにつれ、美、謙虚、慈しみ、素朴が宿り、成長が加速されます。やがてさらに多くの紗が落ち、さらに多くの魂の光がその世界を照らすでしょう。徐々に、魂は物事や人々やこの世界をありのままに理解し始め、物事といのちの本性についての智慧が百倍に広がります。最後に、魂は部屋全体をそのありのままに見るでしょう。かつて最初の段階を現実と信じていたことを知りつつ、今は部屋全体が真に実在であることを知るのです。

12 魂がその大いなる智慧ゆえに傲慢になるとき、大いなる謙虚が訪れ、魂はこの部屋が魂の存在の部屋にすぎず、その部屋の向こうに霊性の世界が広がっていることを学びます。この巨大な覚醒の瞬間もまた過程の中の一歩であり、その智慧が霊性の意識が始まる過程を動かし、壮大な新たな気づきと変容の旅が展開し始めます。この境地にある魂は、自らの変容を最もよく進めるための導きを求めることがあるでしょう。それこそが、地上における霊的な助け手の存在が行う仕事なのです。これらの障壁を越える手助けをするために。

13 この道の旅は、あらゆるものを含む、冒険的で喜びに満ちた、光の中への遠征です。

平等と公正という幻

蝶の道——魂のための神性の学校——において、私たちは一つの深い真実に出会います。魂は平等ではなく、人生は公平ではありません。しかしまさにそこに、聖なる智慧の完全さがあるのです。

2 一つひとつの魂が、この聖なる旅に異なる時に加わります。ある魂は数えきれない時代にわたってこの道を歩んできましたが、別の魂はつい最近歩み始めたばかりです。日々、新たな魂が到着し、霊的な求道者の列を膨らませています。

3 いかなる学校でもそうであるように、生徒たちはそれぞれ異なる学年にいます。幾多の生にわたる智慧に富む先輩の魂を、霊的な真理を掴み始めたばかりの新入りと比べることはできません。

4 さらに、一つひとつの魂が固有のカルマの学びの課程を携えており、その魂ならではの必要と可能性に合わせて聖なる知性によって仕立てられています。二つとして同じ道はありません。二つとして同じ教えを必要とする魂はないのですから。

5 すべての魂が平等であるべきだとか、人生がすべての者に公平であるべきだという考えは、限られた知覚から生まれた誤解です。宇宙の秩序の広大な複雑さと完全な正義を把握し損ねています。

6 人間社会の中に、この霊的な不平等の明らかな証を目にします。ある人は深遠な智慧と慈しみを示し、別の人は卑しい欲望と無知にとらわれたままです。

7 しかしここにこそ、蝶の道の崇高な公平さがあります。すべての魂が、現在の段階に関わらず、前進する機会を持っているのです。この道はすべての者に開かれており、世俗の地位、学歴、出自に関わりなく。

8 魂の価値の真の尺度は、その現在の位置ではなく、その努力、誠実さ、そしてあらゆる体験から学ぶ意欲です。この点において、すべての者が智慧を培い前進するための平等な機会を持っています。

9 人生の見かけ上の不公平——健康、富、才能、境遇の格差——は、無作為の残酷ではなく、一つひとつの魂の成長のために精密に調整された条件なのです。

10 ある者が直面する試練は、別の者には乗り越えがたく見えるかもしれませんが、一人ひとりに霊的進化の次の一歩のために必要なものが正確に与えられています。ある者の物質的な富が魂を堕落に導くものとなり、別の者の身体的な障がいが魂を覚醒に導くものとなるかもしれません。私たちにはそれを知ることはできず、知るべきでもないのです。

11 条件の平等を求めることは、魂の旅の本質を誤解することです。それは、幼稚園から大学まで、すべての生徒が同じ教材を学ぶべきだと言い張るようなものです。

12 真の霊的進歩は、他者と比べてではなく、自分自身の過去と比べて測られます。意味ある比較は、今日のあなたと昨日のあなたとのあいだにだけあるのです。

13 蝶の道は私たちに、自分だけの場と試練を受け入れ、それらを不公平な重荷としてではなく、成長のための聖なる機会として認めることを教えます。

14 この光の中で見るならば、人生は精妙に公平であり、一つひとつの魂にその進化のために必要なものを過不足なく与えていることがわかります。

15 智慧ある求道者は、境遇の平等を渇望するのではなく、学び成長するための機会の平等を——蝶の道が豊かに供するところの——渇望します。

16 魂よ、忘れないでいなさい。あなたの現在の場——高くとも低くとも、安らかでも困難でも——は一時のものです。大切なのは、あなたがそれを霊的な開花のためにどう用いるかなのです。

17 宇宙の進化の大いなる織物において、一つひとつの魂は固有にして欠くことのできない一筋の糸です。全体の美しさは、画一性にではなく、すべての豊かな多様性にかかっているのです。

18 ゆえに、自分だけの道への感謝を、異なる段階にある者への慈しみを、そして自らの成長への献身を培いなさい。ここにこそ、聖なる計らいの真の完全さがあるのですから。

為政者

道の教えの見方において、真の指導者であることは聖なる責任であり、権力や特権の地位ではありません。

2 理想的な指導者とは、この道の原則を体現し、智慧と慈しみの生きた手本として仕える人です。悪しき統治者は、共同体の善のために速やかに退けなさい。

3 そのような指導者は、謙虚をもって治め、自らの役割を権威の所有者ではなく管理者として認めます。

4 共同体の健やかさが一人ひとりの健やかさと切り離せないものであることを理解しています。

5 智慧ある指導者は調和を培い、多様な集団の必要を均衡させ、多様性の中の一致を育みます。

6 力や強制ではなく、霊感によって導き、他者の中にある最も高い可能性を目覚めさせます。

7 真の指導者は、出来事の自然な流れに調律し、変わりゆく状況に柔軟に応じる力を持っています。

8 あるがままを実践し、自らの意志を押しつけるのではなく、成長のための条件をつくります。

9 道びとの指導者は透明性と倫理的な行いを重んじ、自らの行いが集合的なカルマを形づくることを知っています。

10 長期的な視野を培い、将来の世代への決定の影響を考慮します。

11 危機の時に、中心に据わり、変化の嵐のただなかにあって静かな存在であり続けます。

12 最も優れた兵士は戦士ではありません。最も優れた戦い手は感情に駆られません。最も優れた征服者は対立なしに勝ちます。二つの大きな力が対峙するとき、勝利は戦を悲しみ、譲ることを知る者に帰します。

13 これを不争の智慧——相手の力を用いること——と呼びます。

14 道びとよ、真の指導のあり方について深く省みなさい。それを理解する中で、私たちは自らと他者を霊的な道において智慧をもって導くことを学ぶのですから。

陽師いわく、「奥方、悪い統治者と戦争の問題への解決策があるのだが。万国の暗殺者の評議会を設けることを提案する。もし国の統治者がその務めと約束を果たさなければ、もし政治家が嘘をつけば、評議会がその者に引退を警告し、さもなくば暗殺するのだ。同様に、奥方、もし統治者に他国と戦う理由があるとして、罪なき子どもたちを戦場に送って他国の統治者の子どもたちと殺し合わせるという卑怯な道を取る代わりに、暗殺者を送って相手の統治者を除くべきなのだ。」

陰師答えて、「旦那様、評議会は暗殺する代わりに、未来の指導者のための学校を運営し、最も優れた卒業生の名を人々に差し出して、人々自身が市長や議員や地方の指導者を選ぶのはいかがでしょう。そしてその中から、その任に適格な国の指導者を選ぶのです。大切な仕事なのに、なぜ養成学校も監督機関もないのでしょう。さらに、評議会に、約束を破り務めを怠った統治者の責任を問う権限を持たせるのです。そうして、共通の善のために治めることを怠った統治者のみが、あなたの世界に流刑にされればよいのです。同様に、旦那様、もし統治者に他国と戦う理由があるなら、卑怯な道を取る代わりに、万国の統治者の評議会の前で相手に討論を挑み、解決策を求めるべきです。そして解決に至らなければ、統治者が統治者と、一対一で死ぬまで戦えばよいのです。人々はいつも通りの日常を過ごしながら。」

陽師いわく、「奥方、今この瞬間、私はあなたに猛烈に惹かれている。」

15 富める投機家が栄え、農民が土地を失うとき。政府の役人が治療の代わりに武器に金を費やすとき。上流階級が贅沢で無責任であり、貧しい者が行き場を失うとき。このすべての収奪が他の収奪を生みます。それはこの道に沿うものではありません。

16 国が大いなる力を得たとき、陰の力を抱くべきです。海のように低い場に身を置くべきです。すべての流れが海へと下るように。力が増せば増すほど、謙虚の必要も大きくなります。

17 謙虚とは、この道を信頼することであり、ゆえに決して防備を必要としないことです。

18 大国が低い場に身を置くとき、ゆえに小国を勝ち取ります。

19 道びとは低くあり続けることで偉大さに留まります。

20 この道は宇宙の神秘の中心であり、善き人の宝であり、悪しき人の災いです。栄誉は巧みな言葉で買うことができ、敬意は善い行いで勝ち取ることができます。しかし悪しき人はこの道を敬うことができません。なぜなら、この道を敬うにはそこに参与しなければならず、それこそ彼らが蔑むことだからです。

21 ゆえに、新しい指導者を選ぶ前に、その人がこの道を受け容れることができるかどうかを見なさい。新しい指導者が選ばれたとき、あなたの富と賞賛を差し出すのではなく、座して謙虚を深めることを教えると申し出なさい。

22 古の道びとはなぜこの道を尊んだのでしょうか。この道と一つであるとき、求めれば見出し、生きれば奉仕し、過ちを犯せば赦されるからです。だからこそ誰もがこれを愛するのです。

23 最も優れた兵士は戦士ではありません。最も優れた戦い手は感情に駆られません。最も優れた征服者は対立なしに勝ちます。最も優れた指導者は謙虚です。

24 これを不争の智慧、相手の力を用いることと呼びます。天の意志との調和とも呼びます。古の道びとのように。

25 良き兵士は、共同体の共通善のために、偉大な将に忠実に従います。最も良き兵士は、両方の共同体の共通善のために、悪しき将を忠実に除きます。

26 悪しき統治者は、共同体の共通善のために、速やかに容赦なく退けなさい。良き統治者は惜しみなく報いなさい。共通善こそ、より大いなる善なのですから。

27 統治者は他の人々よりも高い基準で責任を問われます。ある人が隣人に嘘をつけば一人への嘘ですが、統治者が嘘をつけば数百万人への嘘です。ある人が一人から盗めば一人への窃盗ですが、統治者は数百万人から奪います。ある人が一人への犯罪で投獄されるなら、統治者もまた奪い騙した一人ひとりに対する犯罪について責任を問われるべきです。統治に責任を問う仕組みのない国は、自らの設計によって滅びる運命にあります。

28 主人（あるじ）として威張るよりも客人のように謙虚でありなさい。一寸進むよりも一尺退きなさい。

29 これを、動かずして前進し、敵意を見せずして攻め、武器なきがごとく押し返すと呼びます。

30 敵を見くびることには大いなる不幸があります。見くびれば、謙虚、素朴、慈しみの宝を失い、あなた自身があなたの敵となります。

31 二つの大いなる力が対峙するとき、勝利は戦を悲しみ、譲ることを知る者に帰します。

暮らしの素朴

小さな共同体の方がよいのです。一人あたりの資源が多く、ゆえにものが豊かにありながら、使われるものはわずかです。人々はいのちを愛し、今いるところに満足し、移動の手段があっても、めったに使いません。武器や戦の機械が手に届いても、見せびらかす必要がありません。

2 人々を素朴に還しなさい。手を使って働くことに。健やかな食べ物にふたたび喜びを見出し、素朴な衣に美を、暮らし方に安らぎを、文化に充足を見出すでしょう。

3 隣人の姿が見えるところに住み、犬の声と鶏の声が互いに聞こえる暮らしの中で、人々は安らかに老い、安らかに死んでゆくことに満足しています。

4 都市はジャングルのようなものです。狩りと採集と成長のための大きな機会を提供します。

5 古の人々に倣い、小さな共同体をつくり、独立を守りなさい。ジャングルの中に住むことはできませんが、ジャングルの中の共同体に住むことはできます。

6 共同体なしには、あなたの魂は不均衡の危険にさらされます。もし正さなければ、それは激しいものとなるかもしれません。均衡はあなたに代わって回復されるでしょう。

7 都市の中で孤立して暮らすよりも、愛のある共同体で貧しい方がよい。都市で寂しいよりも、共同体の中でひとりの方がよい。素朴に還りなさい。それはできることです。

8 独立という幻は、多くの人の目を根本的なつながり合いから眩ませます。いかなる存在も孤立して存在してはいません。私たちは皆、いのちの広大な織物の中の糸です。

9 真の個性は、分離からではなく、全体の中における自分の固有な役割を認めることから現れます。道びとは、自分の固有さが共同体への奉仕のために差し出されるべき賜物であることを理解しています。

10 現代世界において、技術はしばしば自足という幻をつくり出します。しかしあらゆる便利さの背後には、複雑な関係と依存の網の目があります。私たちは常にそれを感謝すべきです。

11 道びとは、個人の表現と共同体への参加のあいだの均衡を求めます。自分の固有の賜物を培いつつ、他者と深くつながり続けます。

12 心の独立は尊いものですが、慈しみと理解を犠牲にしてはなりません。智慧ある道びとは自分で考えつつも、他者の考えと潜在的な智慧に開かれています。

13 互いへの依存を認める中に、私たちは真の自由を見出します。孤立の見せかけの自由ではなく、すべてのいのちとの調和ある関わりから生まれる深い自由を。

見極めと区別

美の基準を定めれば、醜いものが生まれます。善の基準を定めれば、悪いものが生まれます。難しいと易しいは互いを生み、長いと短いは互いを定め、高いと低いは互いに依り、前と後は互いに従います。

2 痛みと快楽は相対的であり、天才と愚者、狂気と覚醒と同じほどに近いものです。

3 すべてのものは相対的であり、ゆえに私たちに吟味を求めます。すべてのもの——人間を含めて——は変化を免れません。

4 基準を定める智慧を持つ者は、それを定めないだけの智慧を持っています。

5 良い食べ物と悪い食べ物を見極めることは、からだの原初の記憶（遺伝子に組み込まれたもの）、そして感覚器官に耳を傾ける魂の智慧、エネルギーの感知を働かせるなら、難しくはありません。それは瞬時に起こります。一嗅ぎ、あるいはほんのひと口、見た目やでさえ、魂の記憶とからだの防衛から直ちに離れるべきだという反応を引き出すのに通常は十分です。時には、道びとの魂はからだの衝動を上書きしなければなりません。たとえば、化膿した傷を清めなければならないとき、あるいは重い病の存在を助けなければならないとき。

6 しかし、あなたは利益のためにたやすく騙されます。現代世界では、マーケティングを使って消費者に「本物の」卵や「本物の」牛乳の匂いと味はこうだ、「本物の」パンとはこうだ、マーガリンはバターより「健康的」だという人為的な基準を受け入れさせることが日常的に行われています。道びと、昆虫、動物は、これらのいわゆる食品の中の悪いエネルギーを感じ取ることができます。

7 良い魂の存在と悪い魂の存在、あるいは霊的存在を見極めることは、本質的には同じですが、異なるところもあります。この場合、からだとその識は事を容易にする助けにならず、むしろあなたに不利に働くことがあります。からだの識は、社会的に条件づけられた基準——多くは外見、服装、習慣、見かけの社会的地位など——に基づいて他者を判断します。心の中のメッセージは「ああ、感じのよい人だ。博識で魅力的だ」というものかもしれません。

魂は同じ人を魂の水準で見極め、心とは異なる結論に達します。魂は相手の魂と心を感じ取ります。そして、腐った食べ物を示す感覚的な引き金に反応するかのように、魂は退きます。高度に進んだ魂には心を上書きする力があります。心はこの緊張を楽しむかもしれません。それは心にとって、別の意見があることを知らせる背後からの親の声のようなものです。しかし高度な魂は、心にその選択を許さず、上書きします。

8 魂と霊性にはからだに感覚器官があるのと同じように、感覚の機能があります。魂はその智慧が許す限りにおいてのみ見極めることができます。時に、魂と霊性であるあなたには、より多くの時間が必要です。判断を下す前にさらに学びなさい。もしあなたにとってしっくりこないなら、おそらくそれはあなたのためのものではないのです。

高度に発達した善意の魂に出会い、素晴らしいことを教えてもらえるかもしれないのに、しっくりこないとしましょう。それは、あなたの魂がまだそれらの教えを受ける備えができていないからかもしれません。状況を無理に押し進めれば、三年生の歴史の授業から三年生の物理の授業に急に移るようなもの——ただわからないのです。

9 善と悪を見極めることは、単純な思考の過程ではありません。それは人間の最大の挑戦です。

10 この技を学ぶには何千年もかかります。複雑であり、私たちのすべての機能を巻き込みます。最終的には、おそらくあなたは「腹の感覚」に従うでしょう。みぞおちのあたりにある魂のチャクラ——マニプーラ——が、複雑な事柄を見極めるために必要な情報を処理する識なのです。

陽師が尋ねた、「人々が殺人者を殺したいと望むとき、法を自らの手で執行すべきか。」

陰師いわく、「旦那様、もしその国の法が気に入らないなら、移り住むか、法を変える手助けをすべきです。」

陽師が尋ねた、「奥方、人々が法の手段によって殺人者を殺したいと望むとき、どうすべきか。」

陰師いわく、「旦那様、農夫が作物を守るために雑草を抜いて、隣の畑に植え替えるべきでしょうか。また、医者が患者を守るために病原体を殺すべきか、それとも別の患者に移すべきでしょうか。腐った林檎を籠から取り出して衣裳箪笥に入れる人がいますか。寝床にさそりを見つけたら、それを取り出して夫の寝床に入れますか。」

陽師いわく、「奥方、今夜はどうか私にシーツを替えさせてくださいませ。」

真理の本性

真理は、知識に依存するとき、主観的です。知識は裏切りやすいほど軽薄で、絶えず変わり続けます。

2 魂には智慧への本来の求めがあります。知識がそこに導くかもしれないことを理解しています。しかし一方を他方と混同しがちです。

3 魂は知識を情報、伝承、神話と混同することがあります。若い魂は、多くの人が信じている話をそれだけで智慧として受け入れやすい傾向があります。信じる人が多ければ多いほど真実だと考えるのです。

科学者たちは頻繁に「究極の真理」を発表し、毎月の新たな「究極の真理」が先月の発表を覆すという事実を恥じることがありません。彼らは何年もそうしてきましたし、医師も天文学者も生物学者も、この愚行を止めることがありません。もちろん、ほんの数千年前には、地球は宇宙の中心にある平らな円盤だと結論づけていたのです。これを書いている時点で、彼らは宇宙の正確な誕生日と起源の点を宣言しています。こうして彼らの絶対的な事実は変わり続けるのです。

4 若い魂においては、知識が真理と信仰の幻を生み、偏狭な心の病を引き起こすことがあります。

5 魂の地上での存在はマーヤー（幻）の法のもとにあり、ゆえに幻に満ちています。このような条件のもとでは、真理は主観的であるほかありません。

6 さらに、古い物語の真の意味を私たちは知ることができません。メッセージは常に特定の文化的文脈の中で伝えられ、文化的影響、その時代と場所の言い回しの繊細さに依存し、特定の背景を持つ聞き手に向けて語られています。書き手や語り手は主題について一定の知識を持ち、聞き手がどう理解するかについて一定の期待を持っています。私たちは多くの場合、著者が意図したメッセージを理解するために本文の意味を再現することに無力です。

陽師いわく、「かつて私はこう叫ぶ男を知っていたのだ。『奥の母さんたちに言ってくれ、人々にお尻を見せるのをやめないなら、この家を引き返して全員公園に戻るぞ。』翻訳者たちがどうするか想像もつかないよ。ペルケンコで、カンティプルで、曲阜（チューフー）で、どうやってこのメッセージを伝えるのだろうか。」

陰師いわく、「あら、お母さん方は公園に行きたいのではないかしら。月もあることですし。曲阜にはきっと素敵な公園がありますわよ。確か孔子のお墓があるところですし。お母さん方は喜ぶでしょうね、生まれ故郷を見るのは。あちらはほんとうに素敵なところですから。」

陽師いわく、「ありがとう奥方、たいへん助かりましたよ。」

7 マーヤーは、霊性の世界であるあなたの未来の住処に課される条件ではありません。真理という概念はそこには存在しません。将来、あなたが持つのは智慧だけです。

8 智慧は変化の対象ではなく、量の対象です。智慧はあなたが今持っているものです。ただ、将来持つであろうほどには多くを持っていないだけです。ある概念についての智慧は、幾つもの生にわたって層を成して形づくられます。

9 智慧は、魂の中に「直観的な知」として現れます。つまり、人はしばしば自分が知っていることを知らないのです。ただ知っている。この道の教えの再確認もそれと同じです。読んで、「知っていた」あるいは「そう思っていた」と自分で思う——それが智慧です。あなたはすでにその大部分を知っていたのです。これは何千年も聴き続けてきたことの再確認、再述にすぎません。しかし別の人は、「奇妙な話だ、本当だろうか。他の人が何と言うか見てみよう。多くの人がそうだと言うなら、もちろんそうに違いない」と思うのです。

10 「知る」という語が「知識」と関連し、知識自体がギリシャ語のヌース、すなわち「からだの識」に由来するとすれば、その概念は天界には存在しません。知識は霊性の生において大きな役割を果たしません。

11 智慧——師たちが用いた古代ギリシャ語でソフィアと呼ばれるもの——は、霊性において本能的であり、現在、魂の識の中で発達しつつあります。

12 知識は書物の知識であり得ます。どの書物か、いつ書かれたかを常に確かめなければなりません。知識は絶えず変わるのですから。

13 智慧は一方で、脳やからだの識の把握を越える深い理解です。魂の識が智慧を呼び起こします。それは、多くの関連し互いに結びついた出来事への省察です。しばしば——あまりにもしばしば——智慧を表す言葉はありません。ゆえに、智慧に満ちた言葉はしばしば簡潔であり、聴く者に自らの智慧に基づく解釈を求めます。イエスはしばしば「耳ある者は聞け」と言い、智慧を求める必要を喚起し、「目ある者は見よ」と言い、智慧ある言葉の意味を探るため自らの智慧に手を伸ばすよう促しました。

あなたの運命

魂の定めとは、進化して霊性の存在として生まれ変わることです。これが運命であり、私たちの定めの既定の結論です。あなたが人間として生まれたのは、あなた自身がそれに応募し、この学校に通うことが許されたからです。それが今のあなたの定めであり、人間の生を生きることがあなたの運命です。人間の生は、その本性と設計により、さまざまな体験です。素晴らしい歓喜の乗り物と恐怖の回廊、善い決断と悪い決断を下しその結果を体験するための十分すぎる機会があり、一つひとつの生が別の文脈、からだ、歴史の瞬間の中に投じられます。それがあなたの運命です。あなたがそれをどうするかは、すべてあなたの手の中にあります。

2 運命とカルマと偶然を見分けることは容易ではありません。しかしそれほど大切なことでもありません。

3 道びとは日々を生きます。毎日の中に、成長する、学ぶ、隣人に優しさと喜びを広める、もう一つの機会を求めて。

4 人間としての生まれの背後にある計画と、私たちに訪れるよう定められたカルマの教えを考慮に入れれば、そこに偶然はありません。それは私たちが得たものであり、私たちのために計画され、綿密に実行されたものです。私たちが生まれた家族、文化、共同体は、魂を成熟させるために必要な教えの機会を与えてくれる最も適した状況であるがゆえに選ばれたのです。これが運命であるなら、それは同時に聖なる恩寵でもあります。

5 過去の生で知り合った人に出会う確率は高いものです。魂の伴侶は似た学びの課程を持ち、ゆえに似た未来の生の設定を必要とするかもしれません。互いを認め合うに違いありません。あなたの魂は互いへの親和を感じ取るかもしれません。

6 天井クレーンのケーブルが切れて、新しいランボルギーニから降りた十秒後に三トンの煉瓦がそれを押し潰し、あなたは辛くも逃れた——これは運命でしょうか、偶然でしょうか、カルマでしょうか。

7 ビールを飲みすぎて買い物カートで坂道を疾走し、今はっきり考えることが難しくなっている——これは運命でしょうか、偶然でしょうか、カルマでしょうか、愚かさでしょうか。

8 五千万ドルの宝くじに当たり、人生が暗転し、過去三十回の生にわたって懸命に積み重ねた魂の成果の大半を台無しにした——これは運命でしょうか、カルマでしょうか、偶然でしょうか、幸運でしょうか、不運でしょうか。

9 私たちは、何十億もの生き物が自然の中で交わり合うことから成る自然の世界に住んでいます。周囲の数十億の人間の魂が自由意志を持ち、私たちの生を変え、この道の流れを乱す可能性のある状況やものを生み出しています。私たちの星は、あちこちを飛び回る宇宙の塵の通り道にあります。常にことが起き、私たちにはそれを制御する力がありません。

10 時に、カルマの教えの計画を乱す出来事が起きます。もしあなたがあの正確な瞬間に車を降りず、数秒ためらい、ぴったりしたズボンの若者が花を摘むためにかがむのをちらと見ていたら——それがカルマの教えの計画を乱し、もう一度やり直さなければならなかったかもしれないのです。

11 運命とカルマと偶然を見分けることは容易ではありません——しかしそれほど大切なことでもないのです。計画された教えの機会と偶発的な教えの機会の違いは、偶発的なものには備えができていないかもしれないということです。大学で間違った教室にたまたま出てしまっても、備えのある学生ほど学べないかもしれませんが、それでも何かは学ぶものです。

12 道びとは日々を生きます。毎日の中にもう一つの成長の機会を求めて。学ぶこと、隣人に優しさと喜びを広めることを求めて。私たちはものごとを受け取り、ものごとを手放します。

この道の流れ

この道がこの世に働くさまは、弓を引くことに似ています。上は下へ引かれ、下は上へ引かれます。過剰を調整し、不足を補って、完全な均衡を保ちます。多すぎるものから取り、足りないものに与えます。低いものが引き上げられ、高いものが引き下げられます。これがこの道です。

2 この道の流れに干渉しようとする者は、支配を望みます。持たざる者から奪い、持ちすぎる者に与えます。力を使って権力を守ります——この道の流れに逆らって。

3 自らの余りをもって世に仕える者は、この道に浸り切った道びとです。道びとは与え続けることができます。その富に終わりがないからです。それは物質の尺度だけでは測られません。期待なく行い、手柄を取らず成し遂げ、これが自らの功を誇示しないことの証しです。

4 この道を円滑にする者は均衡を回復します。均衡を回復する者は流れを楽にします。流れはその内のすべてを養います。ゆえに彼らはこの道の兄弟と呼ばれます。

5 愛、慈しみ、美、喜び、素朴、謙虚をつくり出す者は、流れを養い、全人類の益のためにこの道に貢献します。ゆえに彼女たちはこの道の姉妹と呼ばれます。

6 無思考、無作為の中に、謙虚、素朴、慈しみの中に、装いも企みもなく裸でこの道の前に立つ者は、宇宙を流れる美しく、養い、癒し、畏敬を呼び起こす聖なる力のすべての通り道です。この道の子として無垢に、臨在の中の流れの中に立てるのは誰でしょうか。

7 道びとは、流れに逆らうことが苦しみを生むことを理解しています。その代わりに、存在の自然の律動に自らを合わせ、いのちの試練と喜びを同じ品と容易さをもって通り抜けます。

8 豊かなときには、道びとは惜しみなく分かち合います。乏しいときには、智慧をもって節約します。常に、内なる均衡を保ち、いのちが差し出すものを掴むことも退けることもありません。

9 智慧ある道びとは、見かけ上の障害もまた流れの一部であることを認めます。それに逆らうのではなく、水が流れるように、その目的を理解し、その教えを統合しようとします。

10 この道の流れに調律することで、道びとはこの世における調和の力となります。その存在そのものが、周囲に均衡と癒しをもたらします。

三つの質

情動、離動、あるがまま

存在の舞いにおいて、すべてのもの、すべての心構え、すべてのエネルギーは、三つの根源的な質を通じて自らを表現します。それぞれの質にはそれぞれの領域があり、すべてがその場にあって必要であり有効です。しかし、第三の質を体得することにおいて、道びとはこの道との真の調和を見出すのです。

情動は第一の質です。温かく、熱く、非理性的で、執着し、突進し、感じ、辛く、上昇し、外向的で、猛り、官能的で、所有的で、恐ろしく、感情的であり、爆発し、噴き出し、噴出します。創造と破壊の力であり、欲望と忌避の力です。

離動は第二の質です。冷たく、理性的で、冷ますものであり、離れ、手放し、退き、内向的で、下降し、感じず、あるいは無関心です。撤退の力であり、放棄の力であり、形の世界からの離脱の力です。

あるがままは第三の質であり、道びとがこの道の最も高い表現を見出すのはここにおいてです。あるがままとは、情動と離動の両方を越えかつ含む、均衡のとれた姿勢です。主張せずに行い、導かずに円滑にし、押さずに動員します。共感的でありながら離れ、志を持ちながら果実への欲なく、つながりながらつながらないこと。

あるがままは他者のために行うのではなく、ただ行います。報いを求めず行い、ゆえに大いなる報いを受けます。自らの意志を押し通すのではなく、この道の流れを円滑にします。真の愛——無条件であり、期待なき愛——です。

あるがままの質は影の中で働いて光をもたらします。主に陰の力であり、世界を照らす暗い力です。常に喜びに満ち遊び心に満ちていながら、深く真実です。所有せずに愛し、取らずに与えます。謙虚で、慈しみ深く、素朴でありながら、世間はそれを複雑で不可解なものと見ます。

あるがままはそれ自体の報いであり、それ自体の結果です。知識の追求において、日々何かが加えられます。あるがままを通じて智慧を培うことにおいて、日々何かが引かれていきます。不均衡が支配するとき、持つ者はさらに多くを得、持たざる者はわずかな持ち分さえ失います。しかしあるがままにおいては、完全な均衡があります。

あるがままは自ら均衡を保ちます。極端を体験することを恐れず、平穏が戻ることを知っています。情動と離動の両方を抱き、それらを越えて、回転する世界の中心にある静止点を見出します。

高度な魂のみが、あるがままのこの均衡ある姿勢を操ることができます——これが道びとの目指す理想です。あるがままを培うことで、私たちはこの道の自然な流れに合わせ、押すことも引くこともなく、宇宙の舞いと完全な調和のうちに動きます。

あるがままを修することは、水のようになることです。すべてのものを養いながら争わない水のように。空の器のようになること——すべての可能性を容れる器のように。為さずして為し、行わずして行うこと。

あるがままの中に、私たちは霊的成熟の最も高い表現を見出します。この道に内在する智慧を信頼し、ものごとがその本性に従って展開するに任せ、自らの意志を押しつけずに円滑にすることを学びます。

あるがままを抱くにつれ、私たちはこの道の道具となり、聖なるエネルギーが妨げなく流れる通り道となります。深い智慧と慈しみの場所から生き、行動し、いのちの試練に品と平らかな心をもって応じることを学びます。

ゆえに、この最高の質であるあるがままを培いましょう。主張せずに行い、所有せずに愛し、取らずに与えることを学びましょう。こうして、私たちはこの道の永遠の流れに自らを合わせ、その智慧と慈しみの真の体現者となるのです。

知らざることの連なり

陽師いわく、「無知なる者の欠点は、自分が知らぬことを知らぬということだ。」

陰師いわく、「智慧ある者の卓越は、自分が知らぬことをより多く知っているということです。」

陽師いわく、「智慧とは、知らざることの連なりである。」

陰師いわく、「このグラスの中に、霊性がまたいるとは知りませんでしたわ。」

陽師いわく、「トゥーシェ」と、彼女の名誉に杯を掲げた。「奥方、おつぎしましょう。」

非在の奉仕

轂（こしき）と鉄が結び合わさる。しかし車輪をつくるのは中心の穴です。

2 私たちは金属を器に形づくります。しかし欲しいものを容れるのは、内側の空（くう）です。

3 私たちはハードウェアの部品と装置を組み立てます。しかしインターネットとAIの知性をつくるのは、非物質的なものです。

4 私たちは家のために煉瓦を積みます。しかしそこに住めるようにするのは、内側の空間です。

5 私たちは知識の光を得るために働き、覚醒した魂を築きます。しかしそれに意味と永遠のいのちを与えるのは、智慧の暗い空洞です。

6 聖なるものは私たちが住むための奇跡のからだを創りますが、私たちが生きているのは無形の魂においてです。

7 世界は硬いものと柔らかいもの、強いものと大胆なもの、冷たいものと温かいもの、三つの次元でつくられています。しかし私たちが渇望するのは天界の虚空です。

8 私たちはプロセッサ、モデム、画面、装置を造りますが、実用をもたらすのは無形のビットです。私たちはものを欲しがりますが、本当に欲しいのは幸福と満足の無形の空洞なのです。

9 ゆえに、在ることは私たちが持つものですが、非在こそ私たちが用いるものです。

10 道びとは、形と空は対立するものではなく、現実の互いを補い合う側面であることを理解しています。それぞれが他方に意味と効用を与えるのです。

11 静坐において、道びとは思考と思考のあいだの空間、音と音のあいだの沈黙への気づきを培います。より深い智慧が現れるのは、しばしばこれらの隙間においてなのです。

12 非在とは無ではなく、可能性です。画家の筆を待つ空白の画布のように、無限の可能性を容れています。

13 非在の奉仕とは、いかなる形をも取り、いかなる目的にも仕えるその意欲にあります。これにおいて、非在はこの道そのものの究極の柔軟性を映しています。

14 非在を抱くことで、道びとはより十全に生きる者となります。逆説的に、手放すことにおいて、私たちは最も十全に自分自身となるのです。

15 非在の修習は、謙虚を培います。

16 道びとは、自分という個人もまた、すべての形と同じく、究極的には空であることを認めます。この道の終わりなき流れの中の、一時の構成にすぎないことを。

二つの大いなる幻

独立と個性

存在の虚空に織られた布の中に、一本だけで立つ糸はありません。真の独立や個性という観念は、人間の理解を曇らせる最も大きな幻の一つです。

2 あなたが吸う空気、飲む水、食べるものを考えてみなさい。そのどれもが、微小なものから宇宙的なものまで、数えきれない過程と存在に依っています。あなたの食物を養う土壌は、微生物、鉱物、有機物からなる複雑な生態系です。あなたが吸い込む空気は、遠く離れた森と海によって浄化されています。

3 人間社会において、このつながり合いはさらに顕著ですが、しばしば見落とされています。背中の衣服、頭上の屋根、日々使う道具——それぞれが、時間と空間を越えた数えきれない手と心の産物です。

4 たとえば、あなたのポケットの中の携帯電話を考えてみなさい。この小さな装置は、数千、おそらく数百万の人々の集合的な努力を表しています。希少な鉱物を採掘する鉱夫から、精緻な回路を設計する技術者、部品を組み立てる工場の作業員、ソフトウェアを開発するプログラマまで——それぞれが不可欠な役割を果たしています。それを機能させるネットワークは地球全体に広がり、衛星、中継塔、膨大なデータセンターを必要としています。その創造に込められた知識は、何世紀にもわたる科学的・技術的発展から引き出されています。

5 食料品を買うという一見素朴な行為でさえ、農家、トラック運転手、棚に並べる人、レジ係、国際的な銀行の仕組み、その他数えきれない人々の広大な網の目に依存しています。現代の経済は、一人の個人がその全体を十全に理解することのできないほど複雑な、相互依存の網なのです。

6 私たちの思いや信念さえも、私たちが住まう文化、話す言語、読む書物、交わす会話によって形づくられています。独立した思考を誇る者でさえ、数えきれない他者が据えた基盤の上に築いているのです。

7 「個人主義的な社会」という概念は、こうして現実の深い誤解として明らかになります。自分を真に独立しており別個であると想像できるのは、狭く人為的に限られた見方によってのみです。

8 過激な個人主義や独立の観念にしがみつく者は、強さではなく、存在の真の本性に対する深い無知を露わにしています。そのような信念はしばしば傲慢、惑い、あるいはいのちの一瞬一瞬を支える無数のつながりについての深い省察の欠如から生じます。

9 道びとは理解しています。私たちは孤立した個人ではなく、存在の広大な網の目の中の結節点であることを。私たちの行いは波紋のように広がり、想像し得ないほどの仕方で全体に影響を与えます。この理解が謙虚、感謝、そしてより大きな全体への責任感を育むのです。

10 真の智慧は、独立を主張することにではなく、私たちの深い相互依存を認め敬うことにあります。より大いなる全体の一部としての自らの役割を抱くことにおいて、私たちは最も真実な表現と充足を見出すのです。

11 ゆえに、分離の幻を捨て去りましょう。一息ごとに、一つの身振りごとに、一つの思いごとに、私たちは存在の広大な網の目に支えられ、それに貢献していることを認めましょう。この気づきの中に、真の理解、慈しみ、そしてこの道との調和への道があるのです。

自我

聖化であって、抑圧ではない

自我は、野生の駿馬のように、大きな力と可能性を持っています。折ることも抑え込むこともなく、手なずけ、より高い目的へと導くものです。

2 道の教えの理解において、自我は打ち倒すべき敵ではなく、変容させるべき生命力です。私たちの聖なるアイデンティティが鍛え上げられるための、その素材なのです。

3 霊的成長の旅は、自我を破壊することではなく、自己の利益という狭い囲いを越えて、その気づきを広げることです。

4 蝶の道を歩み進むにつれ、自我は分離の力から一なることの道具へと進化します。私たちの聖なる本性を表現するための器となるのです。

5 未熟な自我は、個人的な利得と承認にのみ向けられ、熟れていない果実のように——苦く硬い。霊的な智慧に満たされた成熟した自我は、甘く、すべてを養うものとなります。

6 自我のアイデンティティへの欲求は、霊的な道における力強い推進力であることを理解しなさい。聖なるものとの合一へと私たちを駆り立てるのは、まさにこの渇望なのです。

7 智慧ある道びとは自我と闘うのではなく、ともに働き、その欲求を霊的進化という高い目的に徐々に合わせていきます。これを聖化と呼びます。

8 気づきを培うにつれ、自我の恐れと欲望がそのありのままに——意識という広大な海の上の一時の波——として見え始めます。

9 聖化された自我は、聖なるものの光がこの世に射し込むことのできる澄んだレンズとなります。現実をもはや歪めることなく、明らかにします。

10 道の初期の段階では、自我は外的なアイデンティティ——国籍、職業、社会的地位——にしがみつくかもしれません。成熟するにつれ、永遠の霊性の本性と自らを一つにすることを学びます。

11 正しく向けられたとき、自我は霊的修習における力強い味方となります。道の障害を越えるために必要な推進力と決意を与えてくれます。

12 偉大な霊的存在にさえ、聖化された自我があることを忘れないでいなさい。それは、固有の聖なる質を表現するための道具なのです。

13 目標は自我を無くすことではなく、最も高い自己の純粋な表現へと変容させることです。これが古の教典で語られた「一つになる」ということの意味です。

14 歩みが進むにつれ、自我のエネルギーは自己顕示から無我の奉仕へと向け直されます。自我は個人の栄誉にではなく、聖なる愛の通り道であることに喜びを見出すようになります。

15 聖化された自我は謙虚です。自分を低く思うからではなく、比較の必要を越えたからです。すべての存在の中に聖なるものを認めます。

16 霊的発達の最も高い段階において、自我はきわめて透明となり、聖なる智慧の流れをもはや妨げません。永遠の自己と一つになるのです。

17 自我の聖化の過程は緩やかであることを理解しなさい。自分自身に忍耐を持ち、より大きな気づきと聖なるものとの一致に向かう一歩一歩を祝いなさい。

18 聖化された自我は人格を失ってはいません。むしろ、一つひとつの魂が体現するよう定められた、聖なるもの固有の風味を表現しています。

19 聖化された自我を培うにつれ、私たちは自然に自己中心から自己（おおいなるもの）中心へと移行します。アイデンティティが広がり、すべての被造物を包みます。

20 最後に、十全に聖化された自我は、自らを聖なる意識という無限の海の中の一つの波と認めます。形においては固有でありながら、本質において全体と一つ。

21 ゆえに、自我と戦うのではなく、その最も高い可能性へと慈しみをもって導きましょう。その究極の変容の中に、私たちの霊的な解放の鍵があるのですから。

道びとを理解する

道びとは、容易には理解を許しません。その本性が矛盾に満ちているからです。

2 子どものように喜びに溢れ、しかし世の悲しみの重荷を負っています。

3 この世に在りながら、この世のものではない。いのちに浸りながら、その幻から離れている。

4 常に変わりゆき、しかし核心は不動。常に動きながら、しかし中心は静か。

5 道びとは自らを異なる基準で測り、通常の道徳を越えた倫理を保ちます。

6 世間には型破りに見えますが、最も根本的な真理を体現しています。

7 いかなる寺院でも礼拝し、しかしいかなる宗教にも縛られません。深く霊的でありながら、教条から自由です。

8 道びとはすべてを抱き、しかし何にも執着しません。すべてを退け、しかしあるがままにすべてを受け入れます。

9 権威に疑問を持ち、為政者の責任を問う良き市民です。人々に仕えつつ、正しい統治を支えます。

10 文化の制約から自由でありながら、すべての伝統を敬い、しかしいかなるものにも執着しません。

11 恥じることなく、しかし謙虚。何も所有しないが、計り知れぬほど富んでいます。

12 普通の人は孤独と貧しさを恐れますが、道びとはそこに自由を見出します。

13 他の人が富と権力を追い求めるとき、道びとは真の豊かさを持つゆえに、それを用いて道を歩み、すべてに益をもたらします。

14 ひとりでありながら、宇宙を伴侶とし、何も所有しないが、すべてを手にしている。

15 足りていることに満足し、道びとはさらに多くを望みません。

陰師いわく、「旦那様、今日、真の美を目にしましたの。」

「ぜひ聞かせてください」と陽師が言った。

陰師が語る、「公園にいたのです。国勢調査の係の方が来て、湖を見渡す公園のベンチのそばに住むフローレンス・アザレアさんに尋ねました。『あなたは道びとですか。』彼女はこう答えました。『私は花です。道びとが何かは知りません。知っているのは、自分のいのちの目的を生き、この道の中に流れているということだけです。』」

「用紙を書き終えると、係の方はフローレンスさんの近くに座っていた年配の男性に振り向きました。『あなたは道びとですか。』男性はフローレンスさんにウインクして言いました。『彼女が言った通り。』」

神秘の徳を教える

縮めるべきものは、まず伸ばさなければならない。弱めるべきものは、まず強めなければならない。壊すべきものは、まず栄えるに任せなければならない。手に入れるべきものは、まず与えなければならない。教えるべきものは、まず学ばなければならない。与えるべきものは、まず持たなければならない。

2 何かが栄えるためには、まず何かが壊されなければならない。この繊細さを見て取ることは、闇を受け入れることに似ている。柔は剛に克ち、弱は強に克つ。

3 熟した魚が深い水に留まるように、道びとの教師の力もまた内に秘められている。稚魚が浅瀬の安全の中で育まれるように、教えもまたそこから始まる。

4 この世で最も穏やかなものが、この世で最も硬いものに克つ。実体なきものが、隙間なき場所に入る。これが、為さぬことの価値を私に示すのである。言葉なく教え、行いなく成す——それがこの道です。道びとは、人々の知識を増やそうとはせず、自分が知らないことを知る助けをします。

5 神秘の徳は、生き物がその源と本性を知ることへ導きます。存在がその源と本性と生の目的を知るとき、大いなる調和が現れます。

6 川と海が谷の長（おさ）であるのは、低く留まる技を知るからです。謙虚がそれに力を与えます。

7 人々を治める道びとは、自分が人々より下であるかのように語り、自分を人々の下に見ます。後ろからついていくことで導きます。

8 高い地位にある道びとは、操られている、あるいは抑圧されていると誰にも感じさせません。世界中がその人に感謝します。誰とも競わないがゆえに、誰もその人と競うことができません。

9 知らざることが真の知です。知らざることとは、自分が知らないことを知らないということを知ることです。知っていると思い込むことは病です。知らないことを知っていると思い込むことは、空虚の熱に発する妄想です。まず自分が病であることに気づきなさい。そうすれば健やかさに向かうことができます。

10 道びとは自らの医者です。すべての「知」から自らを癒したのです。ゆえに、真に癒されています。

11 道びとは、人々の心を空にし核を満たすことで導きます。野心を弱め、志を鍛えることで。人々が知っているすべてを手放す助けをし、知っていると信じる者に惑いをもたらします。

12 あるがままを修しなさい、そうすればすべてが収まるべきところに収まります。

13 だからこそ古の師は言いました。「仰々しい学問を捨てよ、そうすれば問題は消える。ぶっきらぼうな『ウン』と学のある『然り』に、どんな違いがあるというのか。成功と失敗に、何の違いがあるのか。

14 他の者が価値とするものをあなたも価値としなければならないか。他の者が避けるものを避けなければならないか。何とおかしなことだろう。それはどこに行き着くのか。

15 他の者は興奮している、祭りの行列を見ているかのように。私だけが気にしない。私だけが感情がなく、微笑む前の乳飲み子のようだ。私だけが全身で笑う。

16 他の者は必要なものを持っている。私だけが何も持たない。あてもなくさまよう、旅人だ。愚か者のようだ、私の心はこれほどに空っぽだ。これほどに無知だと感じる。

17 他の者は情熱的に野心を持っている。私だけに野心がない。他の者は賢く自信に満ちている。私だけが畏れを感じる。海の上の波のように漂い、風のようにあてもなく吹かれている。

18 他の者はまっとうな仕事を持っている。私だけが、ただの旅人だ。

19 私はある人々とは違う。偉大なる母の乳を飲んでいるのだ。」

20 この道は常にさめた目の教育者です。学ぶ者の備えができたとき、師が現れる。劣った師は人々を幾つもの生分、後退させる。良き師は人々を幾つもの生分、前進させる。優れた師は心を照らす。卓越した師は魂を照らす。至高の師は霊性を覚醒させる。

過ち

的を外して射る

道の教えの理解における「罪（過ち）」の概念は、ギリシャ語の「ハマルティア」に由来します。その意味は「的を外して射ること」です。これは、主イエスが西方でこの道の人々に教えたとき、この概念について用いた言葉です。

これは、過ちの本質に対する深い洞察を与えます。それは恣意的な道徳律に対する単なる違反ではなく、自らのより良い判断と内なる智慧に逆らう意図的な行為なのです。

2 過ちとは、私たちの本分（ダルマ）——義と務めの個人的な道——からの逸脱です。ある人にとっての過ちが別の人にとっては過ちでないこともあります。霊的な発達と理解の水準によるのです。

3 たとえば、霊的に高度な道びとにとって、他の存在を搾取することは考えられないことであり、そうすれば重い過ちとなるでしょう。しかし、霊的進化の異なる段階にある者にとっては、同じ行為が悪いこととして認識されないかもしれず、ゆえにその人にとっては過ちとはなりません。

4 この過ちの理解は、本分（ダルマ）の概念と密接に結びついています。私たちの本分は霊的に成長するにつれ進化し、それとともに過ちの能力も変わります。高く進むほど、より大きな過ちをなし得ますが、同時により大きな徳をも成し得るのです。

この枠組みを念頭に置いて、霊的な旅路において「的を外す」ことがあり得るいくつかのあり方を考えましょう。

5 他者のカルマに干渉することは、その人の学びを奪うことです。一つひとつの魂は、自らの道を歩まなければなりません。

6 他者の本分を代わりに行うことは、その人の聖なる務めを否定することです。私たちにはそれぞれの役割があります。

7 自らの本分を怠ることは、最も高い召命から背を向けることです。私たちの務めこそが成長への道です。

8 マーヤー（幻）の幻を究極の実在と取り違えることは、影の中に迷うことです。見かけの向こうにある真理を求めなければなりません。

9 いのちの教えを無視することは、成長のための貴い機会を浪費することです。あらゆる体験が智慧を差し出しています。

10 自由意志を放棄することは、聖なる賜物を否定することです。霊的な旅を能動的に形づくらなければなりません。

11 真実のあり方をせず盲目的に従うことは、内なる光を暗くすることです。私たちは真の自分であるよう求められています。

12 心、からだ、魂の驚異とその機能を恥じ、あるいは卑しめることは、聖なる創造を拒むことです。存在のすべての側面において聖なるものを敬わなければなりません。

13 他者の自由意志を抑圧することは、その人の聖なる本性を否定することです。他者の旅を敬わなければなりません。

14 年長者として若い者を導く務めを怠ることは、智慧の鎖を断ち切ることです。私たちは皆、師です。

15 若い者として年長者から学ぶ務めを怠ることは、積み重ねられた智慧を拒むことです。私たちは皆、学び手です。

16 学びの機会に目を閉じることは、無知を選ぶことです。智慧はあらゆる瞬間に待っています。

17 心を騒音と散漫に圧倒させることは、成長のための最も貴い道具を失うことです。内なる沈黙を培わなければなりません。

18 資源を浪費することは、すべての存在のつながり合いを軽んじることです。心がけをもって生きなければなりません。

19 不要な害をなすことは、いのちの流れに逆らうことです。苦しみを減らすよう努めなければなりません。

20 不適切に愛することは、聖なる力を誤用することです。無条件の肯定を培わなければなりません。

21 喜びと美を自分自身と世界から差し控えることは、聖なる賜物を溜め込むことです。私たちは光の通り道であるよう定められています。

22 これらの「過ち」が固定された普遍的な違反ではないことを理解することが肝要です。それは、私たち自身の最も高い理解と本分からの個人的な逸脱なのです。霊的に成長するにつれ、過ちの能力も進化し、真っ直ぐに的を射る責任も進化します。

23 これらの踏み外しの可能性を認めることの目的は、自分や他者を断罪することではなく、成長とこの道への再調律のための領域を照らし出すことです。どこで踏み外し得るかを理解することで、私たちは的を正す機会を得て、霊的可能性の核心にますます近づいていくのです。

ゆえに、真っ直ぐに的を射ること——行いを最も深い智慧と最も高い本分に合わせること——を目指しましょう。そうすることで、私たちは霊的可能性の的にますます近づき、生のあらゆる側面においてこの道の原則を体現するのです。

本質を表す

真実の言葉は美しく響きません。甘い言葉は常に真実とは限りません。

2 道びとは論じません。争う者は善を成しません。

3 智慧を知る道びとは博学ではありません。博学であることが道びとをつくるわけではありません。

4 道びとは溜め込みません。仕えるほどに得、人々に与えるほどに豊かになります。

5 この道は害なく養い、強いることなく導きます。

6 道びとは自らの務めに働き、競いません。

7 真実の言葉は矛盾に見えます。

8 表し得ぬものをどう表すか。説明し得ぬものをどう説明するか。人の言葉はマーヤー（幻）の現実を語ります。究極の実在を語る言葉は存在しません。

9 魂の識と霊性の識のみが、脳の識には説明し得ず、表し得ず、不可能と見えるものを把握できるのです。

人のつながりにおけるこの道の流れ

言葉と言葉のあいだの空間に、思いと思いのあいだの沈黙に、存在と存在のあいだのエネルギーに——ここをこの道が流れています。絶対なるものを言葉で十全に表し得ないように、自分の完全な真実を常に他者に表す必要もありません。分かち合われた沈黙の中に、深いつながりがあるのです。

2 智慧ある道びとは知っています。正しくあることへの欲、完全に理解されることへの欲、すべてを表現することへの欲を手放すとき、人のつながりは最も自然に流れるのだと。水が流れる道を見出すように、人のつながりは埋められずに残された空間の中でこそ深まります。

3 陰師と陽師がこの真理をどう示しているかを考えなさい。二人の言葉はしばしば的を外しますが、理解は完璧に流れています。分かち合われた沈黙の中に、不確かさの受け入れの中に、いかなる完璧な対話よりも深いつながりを見出しているのです。

4 共同体の中で、私たちはしばしばこの流れに逆らって格闘します。正確な理解を求め、完璧な表現を要求し、完全な合意を必要とします。しかし最も深いつながりは、自我という岩の周りを水のように流れることを学ぶときに訪れるのです。

5 一滴の水が山を流れ下りるときその道を問わないように、私たちも人との関わりにおけるすべての不確かな瞬間を問う必要はありません。語られるよりも感じられた方がよい真理があり、言葉にされるよりも沈黙の中で分かち合われた方がよい真理があるのです。

6 家族や共同体において、流れはしばしば私たちの支配欲、定義欲、本来流動的なものを固定しようとする欲によって塞がれます。常に正しくなければならない親、常に説明しなければならない友、常に理解しなければならない恋人——彼らはつながりの自然な流れを堰き止めているのです。

7 人のつながりにおけるこの道の流れは、このように現れます。分かち合われた沈黙における安らぎ。不完全な理解における平安。言葉のない瞬間における喜び。不確かさの中の信頼。変化の受け入れ。合意なき調和。条件なき愛。

8 共同体に集うとき、私たちはすべての空間を言葉で埋め、すべての関係を規則で定め、すべての感情を理性で説明しなければならないと感じがちです。しかし最も強い共同体は、ともに流れることを学んだもの——言葉と沈黙の両方に、理解と神秘の両方に、場を許すもの——です。

9 親密な関わりにおいて、私たちは完全な理解、完全な伝達を求めます。しかし考えてみなさい。左手は右手に動きを説明する必要があるでしょうか。心臓は肺に鼓動を正当化する必要があるでしょうか。それらはからだの沈黙の智慧の中で、ともに流れているのです。

10 陰師と陽師がこの智慧を示しています。

陽師いわく、「宇宙がこのように動く理由を正確に説明しなければならない！」

陰師答えて、「あなたの説明のすべてよりも、私たちが分かち合うこの茶の方が、私の心を動かしますわ。」

11 人のつながりについての最も深い真理は、その流れを支配しようとすることをやめたとき、最も純粋に流れるということです。水のように、それは自らの水準を、自らの道を、自らの智慧を見出します。

12 エネルギーワークにおいて、私たちは癒しが強いることなく流れるとき、エネルギーがその道を見出す空間を与えるとき、最もよく流れることを理解しています。人のつながりにおいても同じです。理解、愛、信頼は、その自然な動きのための空間をつくるとき、最も力強く流れるのです。

13 共同体が集うとき、最も智慧ある長老がしばしば最も語らないことを観察しなさい。つながりの流れは、言葉と同じく沈黙を通じて、表現と同じく存在を通じて動くことを理解しているのです。

14 人のつながりのこの道は、こうです。語ることが流れに資するとき、語ること。沈黙が流れに資するとき、黙すること。理解が来るとき、理解すること。来ないとき、知らざることの中に安らうこと。流れそのものを信頼すること。

15 道びとよ、忘れないでいなさい。この道を言葉に収めることができないように、人のつながりの完全な真実を表現に収めることもできないのだと。このことを受け入れる中にこそ、最も深いつながり、最も真実な理解、ともに在ることの最も真正なあり方を見出すのです。

陰師は、湖のほとりで心地よい沈黙の中に座る二人の友を見ていた。陽師が、二人の言葉なきつながりの深い意味を説明し始めた。陰師はただ微笑んで、茶を注いだ。

マンダラ

道の教えの伝統におけるマンダラは、通常、重要な概念を象徴する幾何学的な図形です。

2 これらの図を学ぶことは、心をこれらの概念の観照へと導く助けとなります。

3 マンダラは、静坐の一つの形として、また心を調え直す手段として用いられます。

4 蓮の花のような非幾何学的なマンダラも、重要な教えを思い起こすために用いることができます。

5 精緻な幾何学的マンダラは、小宇宙、多元宇宙、そしてこの道の流れへと心を導くことがしばしばあります。

6 マンダラをつくること、あるいは観照すること自体が、静坐の修習となり得ます。

7 マンダラは、さまざまな文化的文脈に適応させながら、世界中の道びとの修習で用いられています。

8 マンダラをつくる過程は、完成したものと同じく意義深いことがあります。

9 マンダラは、複雑な霊的概念の視覚的表現として機能します。

10 定期的にマンダラを観照することで、道の教えの原則への理解を深めることができます。

ヤントラ

道の教えにおけるヤントラは、しばしば美術、図画、彫刻の形を取る、静坐のための道具です。

2 これらの象徴は、道びとにとって大切な概念へと心を導きます。

3 ヤントラは魔力を持ちませんが、道びとにとってのより深い意味のゆえに大切にされます。

4 道びとの十字は、ヤントラの一例であり、この道のさまざまな側面を象徴しています。

5 ヤントラはしばしば複数の象徴を組み合わせ、それぞれが道の教えの哲学の異なる側面を表しています。

6 師や導き手は、文化的文脈と特定の教えに合わせて、異なるヤントラを用いることがあります。

7 ヤントラは偶像ではなく、それ自体が崇拝の対象となるべきではありません。

8 ヤントラの効力は、物そのものにではなく、修する者の内にあります。

9 花や蓮のような自然のものも、力強く、手頃なヤントラとして用いることができます。

10 ヤントラは、観照と理解を深めるための道具であり、それ自体が目的ではありません。

マントラ

道びとにとってマントラとは、記憶の助けとして、また静坐の補助として用いられる句、音、あるいは言葉です。

2 マントラは、聖なる臨在を思い起こさせ、心をこの道に調律する助けとなります。

3 道びとはマントラを心なく繰り返しません。心と魂が能動的に関わっていなければなりません。

4 マントラは魔力を持つものとは見なされず、心をプログラムし変容させるための道具と見なされます。

5 これらの道具は、マーヤー（幻）の幻のただなかにあって、肉体を持つ魂が真に実在するものに心を集中させる助けとなります。

6 主のマントラは「蓮華の中の宝珠を見よ」であり、この道における蓮の象徴についての静坐です。

7 マントラの意味を観照することは、心なき繰り返しよりも益があります。

8 もう一つの重要な道びとのマントラは、「行け、行け、彼方へ行け、徹底して彼方へ行け、そして覚醒の中に自らを確立せよ」です。

9 このマントラは、この道の旅——からだの限界、心の限界、魂の限界を越える旅——を要約しています。

10 伝統の中に他のマントラもあり、それぞれが道の教えの原則への理解と修習を深めるために用いられます。

譲ることは力なり

液体の姿にあるとき、水ほど柔らかく譲るものはこの世にほとんどありません。しかし硬く曲がらないものを攻めることにおいて、これほどよく働くものもほとんどありません。

2 柔は剛に克ち、穏やかさは硬さに克ちます。誰もがこれを真実と知っていますが、実行できる者はわずかです。道びとはしなやかで、謙虚で、慈しみ深いのです。

3 古の道びとはこう言いました。「共同体の恥を一身に背負える者こそ、共同体の長たり得る。国の不幸の責めを引き受けられる者こそ、国の長たり得る。」

4 道びとが治めるとき、人々はその存在にほとんど気づきません。次に優れた指導者は愛され称えられる者、その次は恐れられる者。最も劣る者は軽蔑される者です。

5 信仰を持たなければ、信仰を起こすことはできません。

6 道びとは用心深く、言葉を大切にします。

7 仕事が成し遂げられたとき、人々はこう言います。「我々が自らの意志で、自分たちだけでやったのだ！」

8 譲り、しなやかに、水は溶岩石を砂に変えて子どもたちが遊べるようにします。

9 柔らかく穏やかに、水は逃げずに適応し、条件が求めれば凍って固くなります。固くなれば、山を砕いて泉が流れるようにします。

10 羊毛よりも柔らかく、恋人の手触りのように優しい水は、気体となって雲をつくり、仰向けに寝て想像力を働かせる子どもたちを魅了します。そしてやがて時を得た季節風をもって大陸を洗い、養うのです。

11 プラズマとして、木星の月は思索の糧となります。

12 譲り、適応しつつ、道びとは克服しながら貢献するのです。

永続の惑い

智慧のみが、確立されれば永続するものとなります。この国、このいのち、この星は来ては去るでしょう。永続するものを確立することを求めなさい。

2 すべてのものが過ぎ去り、また新たにつくられることを人々が知るとき、しがみつくものは何もありません。

3 魂の進化と霊性の誕生を理解するとき、人々は死を恐れません。

4 人々が死を恐れないとき、どうやって死で脅すことができるでしょうか。

5 すべてのものが変わることに気づくなら、しがみつこうとするものは何もなくなります。死を恐れないなら、成し遂げられないことは何もありません。

6 あなたは、数千年の齢を持つ魂です。この生で今使っているからだは、聖なるものからの賜物です。

7 それは、隣人の犬のからだをつくるのとまったく同じ素材から、あなたのために特注されたものです。自然の驚異です。

8 そのからだの形がたまたまその時代の美の基準に合っていれば、普通の人々はそれを他より望ましいと言い、あなたをまるでより高い価値があるかのように扱うかもしれません。

9 同様に、もし多くの金銭のもとに生まれたなら、普通の人々はあなたがより望ましいと言い、扱いを変えるかもしれません。それは、多くの魂の没落の原因となってきた、過酷な試練です。

10 そのような状況で学ぶことは非常に難しく、最もたくましい魂だけがうまくやれます。永続する条件ではありませんが、注意深く扱わなければ魂に傷を残すことがあります。

11 いわゆる魅力的で裕福な人々は、この最も困難なカルマの条件に備えるための特別な配慮と訓練を必要とします。適切な配慮がなければ、その魂は危うくなります。

12 民主主義の原則とは何でしょうか。私たちは魅力的な人に投票するのでしょうか。

13 俳優や公的人物は、この試練の困難さをよく知っています。これらの人々は次の段階でのより大きなことのために備えられていますが、その教えを乗り越える可能性はせいぜい僅かです。

14 著名な俳優たちは、人々が俳優と物語の登場人物を混同することをよく経験しています。これは永続の惑いの良い例であり、人々がいかに容易に現実（リアリティ）と真の実在（リアリティ）を混同し得るかを示しています。

15 有名な俳優、著名な公的人物、裕福な人々が直面するほど困難なカルマの教えの計画は、ほとんどありません。

陽師いわく、「かつて私はある男を知っていた。感じの良い無職の田舎者で、数千ドル入った財布を拾ったのだ。彼はその金を持って都会に行き、イメージ・コンサルタントに言った。『私を望ましい人間にしてくれ。』コンサルタントは彼をシャワー、シャンプーとカット、手と足の手入れ、足指の間の鶏糞の除去に送り、アルマーニのスーツを一日レンタルし、吹き出物をパウダーで隠し、ウマバエの腫れを吸い出し、歯を白くし、アクセサリーを飾り、高級スポーツカーを一日借りた。その夜、望ましくなった男は多くの人に愛され敬われ、たくさんの友人ができ、みんなが彼の冗談で笑った。

翌日、もう一匹のウマバエが顔を出し、化粧は落ち、男はアクセサリーとスーツと車を返し、古い服を着た。すると誰もが彼の前を通り過ぎ、振り向くことさえ拒み、冗談で笑う者もいなくなった。実はその田舎者は、高度に進化した魂であり、多くの智慧を持ち、世界中から師たちがその話を聞きに、冗談で笑いに来る人だったのだ。」

陰師いわく、「旦那様、あなたの冗談には笑うと約束いたしますから、私の財布から見つけたお金を返して、二度とウマバエの話をしないと約束してくださいませ。」

空虚な決まり文句

智慧の幻

思想の市場において、空虚な決まり文句が深い洞察を装っています。

2 これらの智慧の空の器は、磨かれ光り輝き、目を引きますが、魂を養いません。

3 「すべてのことには理由がある」と彼らは言いますが、因果の本質を問うことをしません。

4 「ありのままの自分でいなさい」と助言しますが、自己の流動的な本性と私たちが皆まとう仮面を知りません。

5 智慧は、ありきたりの言い回しやバンパーステッカーの哲学には宿りません。

6 真の理解は、つぶやき一つに凝縮することも、画像一枚に収めることもできません。

7 智慧の幻は、手っ取り早い解決策と容易な答えの浅瀬に栄えます。

8 内省の労なしに覚醒を、変化の痛みなしに成長を約束します。

9 「Live, laugh, love」は壁を飾りますが、心を変えることはめったにありません。

10 真に智慧ある者は、決まり文句に安らぎを求めるのではなく、問いに挑戦を求めます。

11 空虚な決まり文句は、存在の表面を撫でつつ、深さの見せかけを差し出します。

12 偽りの慰めを与え、真正の成長に必要な不快さから私たちを庇います。

13 「すべてうまくいくよ」——癒すのではなく麻痺させる膏薬。

14 智慧の幻は、私たちが聴きたいことを囁き、直面すべきことを囁きません。

15 無知という流砂の上に確信の城を築きます。

16 真の智慧は、未知の広大さと存在の複雑さを認めます。

17 矛盾を抱き、微妙さの中に住み、曖昧さの中に豊かさを見出します。

18 智慧ある心は知っています——いのちの深い真理を一つの句に閉じ込めることはできないと。

19 複雑なものを単純にしようとするのではなく、その精緻さの中を品をもって渡ることを求めます。

20 空虚な決まり文句に向き合って、問い、探究し、変容させる智慧を培いましょう。

21 幻の紗を貫くことで、私たちは自らの存在の生のままの、飾りなき真実をかいま見るのです。

陽師いわく、「かつて私はある男を知っていた。別の男の靴を履いてその男の見方で物事を見ようとし、多くの教訓を学んだ。水虫とともに生きることの意味を学び、合わない靴からの靴擦れを手当てすることを学んだ。それからまず許可を得ることも学んだ。靴の窃盗で逮捕され、何晩も留置場で過ごしたからだ。留置場での試練を、『私は力がある、私には智慧がある、私は勝者だ』と唱えることで乗り越えた。蚤がたかり、家に帰ると妻は何週間も口を利いてくれなかった。」

陰師いわく、「その方はまことに不幸な事故を免れましたね。もし相手の目を通していのちを見ようとしていたら、どれほどひどいことになっていたでしょう。」

陽師いわく、「奥方、単純な人々は決まり文句を言うだけで深い思索を巡らさないと仰るのですか。」

陰師いわく、「旦那様、水虫の薬はナイトスタンドの上ですよ。」

力の抑制

人間を治めるにあたって、問題の解決や敵の打倒のために力に訴えることは、この道ではありません。用いられるあらゆる力が、反力を招きます。

2 力の誇示は大地の荒廃を招き、憎しみという不道徳な雑草と棘が育ち始めます。善意の暴力でさえ、意図せぬ害を跳ね返らせます。

3 道びとは務めを果たし、そして止めます。混沌は宇宙のエネルギーの秩序ある流れに内在しているが、この道の中に構造化されていることを理解しています。つかみ取らず、力に訴えません。それは流れに逆らうことです。嵐のように突撃するのではなく円滑にし、押すのではなく導きます。これがこの道です。

4 粘り強い穏やかさの中で行い、支配しようとせず、仕えようとします。これに満足しているゆえに、他者の承認を必要としません。務めとして行います。力によってではなく、務めによって成果を上げます。

5 武器は暴力の道具です。すべての善き人はそれを嫌い、やむを得ぬ場合を除いて避けます。用いるときには、最大限の抑制をもってします。

6 勝利に美はありません。殺戮に美を見る者はこの道に反しており、いかなる勝利もありません。すでに私たちは、からだを養うためにいのちある存在を暴力的に破壊することに参加しています。それだけで十分な重荷です。

7 善き戦い手は、厳粛に、悲しみと慈しみをもって戦いに臨みます。暴力の結果がどうなるかをよく知って。勝利は葬儀の礼をもって祝い、相手を敬い、生き残った者を大切にし、争いよりも和解を求めることを誓いなさい。

8 強きものはやがて弱くなります。害をなす暴力はこの道に反します。

9 この道に反するものは、破壊に至ります。

残酷

無知と思い上がり

残酷は、その無数の形において、無知という闇が落とす影です。霊性の本性ではなく、思い上がり、傲慢、恐れ、誤解、未熟さから生じる、魂の識の歪みです。

2 道びとは、残酷がしばしば気づきの欠如から生じることを認めます。すべての存在のつながり合い、行いの結果、自らの聖なる本性への気づきの欠如から。

3 残酷を裁くには、まず理解しなければなりません。残酷に見えるものが必要な成長であるかもしれず、親切に見えるものが害をなす甘やかしであるかもしれません。見極めが肝要です。

4 宇宙は罰ではなく成長の原理に基づいて働いています。残酷な運命に見えるものは、しばしばカルマの働き——裁き手ではなく師——なのです。

5 真の残酷は、いのちが差し出す試練にではなく、個人の利得、思い上がり、傲慢、あるいは快楽のために意図的に苦しみを加えることにあります。これは魂の目的の重い歪みです。

6 道びとは、残酷に振る舞う者もまた自らの無知の犠牲者であることを理解しています。この理解が、断罪ではなく慈しみを育みます。

7 残酷を目にして無関心でいることは、共犯です。道びとは行動を求められますが、反射的な怒りではなく智慧をもって。

8 時に、最も親切な行いが残酷に見え、最も残酷な行いが親切の仮面をかぶることがあります。見かけの向こうにある真の意図と結果を見極めなさい。

9 自分自身への残酷——否定的な自己対話、放置、害ある習慣——はしばしば見落とされますが、同じく破壊的です。他者への慈しみと同じように、自分への慈しみを培いなさい。

10 残酷な世界に直面して、心を硬くしたくなるのは誘惑です。抗いなさい。苦難に対する柔らかさこそが、真の力です。

11 最も陰湿な残酷は、しばしば制度的なもの——社会の構造、文化の規範、制度に組み込まれたもの——です。道びとはこれらを認め、変容させるために働きます。

12 あらゆる残酷な行いは、存在の布を通じて波紋を広げ、やがて均衡されなければならないカルマを生むことを忘れないでいなさい。行いを智慧をもって選びなさい。

13 残酷に出会ったとき、まずその根を理解するよう努めなさい。怒りの下にはしばしば恐れがあり、暴力の下には痛みがあります。症状だけでなく原因に対処しなさい。

14 残酷への解毒剤は、単なる親切ではなく、深い理解と智慧ある行動の結びつきです。慈しみとともに智慧を培いなさい。

15 霊的な修習において、自分自身の中にある残酷の可能性と向き合いなさい。内なる影を認めなさい。そうしてはじめて、それらを変容させることができます。

16 動物への、自然への、「劣った」ものと見なされる存在への残酷は、すべての存在の中にある聖なる火花を認めることの失敗です。慈しみの輪を、絶えず外へと広げなさい。

17 言葉は、肉体への打撃と同じほど深く傷つけることがあります。言葉の持つ癒しの力と害の力を認め、心がけをもって語りなさい。

18 残酷を強さとして称える世界にあって、慈しみという力の灯台でありなさい。真の力は親切の中にあることを、行いをもって示しなさい。

19 残酷に直面したとき、同じもので応じたい衝動に抗いなさい。連鎖を断ちなさい。憎しみには愛をもって、無知には智慧をもって、恐れには理解をもって応じなさい。

20 見極めることは智慧です。子どもを甘やかし、若者に自律と生きる術を教えないことが、どれほど残酷で衰弱させるものか考えなさい。栄養失調が——肥満から生じるものであれ、歪んだ腸内の生態系から生じるものであれ、栄養不足から生じるものであれ——生涯にわたる健康と心の健康への否定的な影響をもたらすことが、どれほど残酷であるか。自分が他の人よりも敬われるに値するという態度を示すことが、どれほど残酷であるか。自らの優越感のゆえに人や国の民を人間として見ず、政府が彼らの家や遊び場に爆弾を落とし、傷つけ滅ぼすことを許しても痛みを感じないことが、どれほど残酷であるか。カルマの結果から学ぶべき人を庇い立てすることが、どれほど残酷であるか。あなたの干渉は、彼らがふたたび生まれ変わり、いつか天界に進むために収穫すべきあの教えにもう一度直面しなければならない原因をつくったのです。

21 求める者よ、忘れないでください。蝶の道を歩み進むにつれ、気づきが広がるとともに残酷の能力は減じていきます。十全に目覚めた存在は、意図的な残酷をなし得ないのです。

22 ゆえに、目にしあるいは体験するすべての残酷な行いを、修習を深め、理解を広げ、霊的進化の旅への献身を新たにする呼びかけとして受け止めなさい。

23 真の智慧の光の中では、残酷の影は存続し得ません。その光でありなさい。

道びとの聖餐

もし聖餐を「聖なるもののエネルギーが特別に臨在する出来事に参加すること」と理解するならば、道びとにとって、真の聖餐はただ一つ——今この瞬間——です。

道びとは、一者が見えるものと見えないもの、顕れたものと顕れざるもの、造られたものと造られざるもの、すべてに浸透していることを認めます。私たちは一者のエネルギーを造ることも壊すこともできませんが、観察し、引き寄せ、用い、そしてそれによって変容させられることはできます。一者が特別に臨在しないものは、何一つありません。

ゆえに、道びとは今この瞬間の聖餐を保ちます。

来たり去りするのは一者ではありません。満ち引きするのはこの道ではありません。増し減りするのは、私たちの気づきなのです。

道びとは、心と魂と霊性において、今この瞬間の聖餐への不断の心がけを培うことを求められます。私たちはこの道の内に、この道のゆえに存在し、ゆえにこの道は私たちの内に、私たちを通じて、私たちの周りに、常にあるのです。

今この瞬間の聖餐への気づきが、私たちの第一の霊的修習です。

この理解が道びとの修習の核心をなしますが、ある種の修めがこの気づきを深める助けとなるかもしれません。

聖タラとの交わり——祈り、静坐、ミスティセプションの定期的な時間。聖なる官能性——感覚の体験への心がけある感謝。慈しみの行い——すべての存在の中に聖なるものを認める無我の奉仕。自然の祝い——自然の巡りへの敬いある感謝。心がけある食事——感謝をもって食べ物と飲み物をいただくこと。献身の集い——共同体に集うこと。通過の儀——いのちの重要な移行を標すこと。

これらの修めは、今この瞬間の聖餐とは別のものではなく、常に臨在する聖なるものへの気づきを深めるための入口です。一息ごと、一つの関わりごと、一つの体験ごとの聖なる性質に、私たちの気づきを調律するために在ります。

個人の聖所をつくること、記憶を助ける道具を身につけること、あるいは心を集中させ気づきを調え直す儀式に取り組むことが助けになる人もいるでしょう。太陽と月、星と花、雨と雪といった自然の現象を、陰と陽の永遠の舞いの思い出としとして用いる人もいるでしょう。

究極的に、道びとは聖なるものが特別な折りや儀式に限られたものではなく、存在のすべてに浸透していることを理解しています。私たちの霊的修習とは、この深い真理を認め、それと調和して生きること——一瞬一瞬を聖なる賜物として抱くことなのです。

万人の入口

道の教えの偉大な師たちは、人類の歴史の始まりから、霊的な働き手として私たちのあいだで活動してきました。

2 これらの偉大な存在たちは、私たちの激動の存在の次元で働くために、マーヤー（幻）の法のもとに自らを置いて、計り知れない犠牲を払います。

3 私たちを思うがゆえにここに在ることを選び、助けを差し出し、私たちの未来を範として示しています。

4 太古の時代、私たちは彼らを神々として仰ぎ見、共感、感受性、美、慈しみを学びました。

5 彼らは私たちに、大いなる構造物を建て、星を追い、言語を発達させ、文字を教えました。

6 およそ二つの周期前に、彼らは人間のからだを改変し、計り知れないほど改良しました。

7 東のクリシュナ神と西のイシス女神は、初期の段階に在った方々の中にいました。

8 三千年前には、ほとんどの魂がそれほど多くの導きを必要としないほどに十分に発達していました。

9 私たちは素晴らしい宗教と祭祀をつくり出し、もとの教えから逸れていきました。

10 偉大な師たちが教えを再述するために受肉しました。ソクラテス、シッダールタ・ゴータマ、クリシュナ、老子、主イエス、菩提達磨、マリ・マガダ、そして今日その教えがさまざまな文化の条件のもとで神秘の詩として私たちのあいだに生きている多くの師たちが含まれます。

11 それぞれの師が、異なる文化的文脈に合わせて教えを適応させました。

12 異なる文化において教えを再述するために、数々の偉大な師が何年もの歳月を要しました。

13 やがて私たちは、注釈、教条、帝国建設の企図をもって教えを複雑に歪めていきました。

14 今、教えの再述と均衡の回復の時がふたたび来ています。

15 偉大な師ビラヴド・ユサが預言したように、インターネットが文化を結びつける大きな要因となるかもしれません。

16 この時代にあって、神学、哲学、そして人々の心に劇的な変化が起きつつあります。

17 この道は、変革をもたらす勇気ある善き政治的指導者たちを霊感し守ります。

18 多くの人々が、地上での最後の巡りに入り、覚醒の高度な段階に近づく備えをしています。

19 真の道びとは人々に戦を仕掛けず、弱き者を守り、平和を護ります。

20 霊的な働き手たちは、私たちを助けるために多くを犠牲にし、万人の入口を円滑にしています。

敵をつくらない

敵が和解するとき、いくらかの恨みは残ります。

2 道びとは、自らの側の約束を果たし、他者からは何も期待しません。

3 道びとは約束を守ります。善くない者は約束を守ることができません。

4 この道は側を選びません。常に善とともにあります。

5 だからこそ師は言います。「敵を愛しなさい。迫害されるときは耐えなさい。あなたを憎む者に善をなしなさい。あなたを呪う者を祝福しなさい。今は試みの時です。魂を大切にしなさい。」

6 強い者が弱い者を虐げ、無防備な者を傷つけ、声なき者に残酷をなすとき、あなたには敵がいます。優しく、謙虚に行いなさい。敵を見くびらず、過小評価せず、内側から崩壊させるよう導きなさい。

7 正義において、小さな声がどれほどのことを成し得るか、あなたは驚くでしょう。世界においてこの道でありなさい。声なき者と弱き者に仕えるために生を捧げることを恐れずに。

8 道びとは、敵をつくることが霊的な道に障害をつくることを理解しています。

9 他者を敵と見なすことを拒むことで、道びとは内なる平安と明瞭さを保ちます。

10 争いの中にあってさえ、道びとは勝利ではなく理解と和解を求めます。

11 敵意を持たないことは、人間だけでなくすべての存在に及びます。

12 敵をつくらないことにおいて、道びとはこの道の普遍的な流れに沿います。

13 この姿勢は不正義の前での受動性を意味するのではなく、それに対処する別のあり方を意味します。

14 道びとは、敵と見なされる者がしばしば変装した師であり、成長と自省の機会を差し出していることを認めます。

15 敵意を控えることで、道びとは憎しみと恨みから自由な心を培い、霊的な前進への道を拓きます。

陰師いわく、「かつて私はある女性を知っていました。主をたいへん愛するがあまり、からだの識と魂の識のすべてをもって悪魔を憎むと宣言しました。」

陽師いわく、「ええ奥方、存じております。あの方は七百年も門の外で悪魔を罵倒し続けています。先日モールで悪魔が私に言いましたよ。あの方は憎しみに満ちていて、自分の現場監督たちより上手だと。」

陰師が尋ねた、「では、悪魔はいるのですか。」

陽師答えて、「うーむ、モールにはいると思いますよ。」

硬さを避ける

人間は柔らかくしなやかに生まれます。硬く強張っているとき、それは死です。草木は柔らかくたおやかに生まれます。枯れれば、脆く乾いています。

2 硬く曲がらない者は死に従います。柔らかく譲る者はいのちに従います。

3 ゆえに、硬直した思想は敗れます。硬くなった木は折れます。大きく硬いものは倒されます。柔らかくしなやかなものは高く掲げられます。

4 柔らかきものは水のように、すべてに流れ込み、あらゆるところに在り、根を養い、常に内なるものの本性に心を配り、創造に力を与えます。

5 しなやかで、養い、譲り、かくも柔らかくして、計り知れぬほど力強い。

6 硬きものは山のように、力ある支配者として見られたがります。あらゆるものにこれを征服せよと挑みます。

7 自らの真の本性に気づかず、山は自らの敵を理解できず、敬われ誇らしいと思い込んでいます。しかしやがて、砂に還されるのです。

8 硬く頑なになった管理者は敗れます。そのような人はほとんど貢献せず、偏狭と非難されることさえあります。

9 いかなる生きた有機体も——企業であれ、組織であれ、生物であれ、心であれ、魂であれ——柔らかさを絶えず新たにし、硬さに抗うことを努めなければなりません。

10 柔らかさは、適応と成長と存続を可能にします。硬さは脆さと、やがては破壊に至ります。

11 道びとは、思いにおいても行いにおいても霊性においても柔らかさを培い、それが真の力と長寿への道であることを認めます。

12 人間関係において、柔らかさは慈しみ、理解、赦しとして現れます。

13 指導において、柔らかさは柔軟さ、新しい考えへの開かれ、そして変わりゆく状況に適応する力として現れます。

14 霊的修習において、柔らかさは聖なるエネルギーの流れと、より高い智慧への受容性を可能にします。

15 硬さを避けることは弱さではなく、力と回復力の最も高い形です。

主の呼びかけ

銀河における自分の場を知るには、銀河の視点からそれを考えなさい。

2 氏族における自分の場を知るには、天の父の視点からそれを考えなさい。

3 家族における自分の場を知るには、天の母の視点からそれを考えなさい。

4 兄弟姉妹の中における自分の場を知るには、私——あなたの長兄——の視点からそれを考えなさい。

5 それぞれの氏族には、その揺籃の地、故郷、目的、そして銀河における場があります。

6 もしあなたの魂がこの教えに動かされないなら、あなたは新たに来たる氏族に属するのかもしれません。あなたに平安を祈ります。

7 しかし、もしあなたの魂がこの教えに畏敬の涙を流すなら、それはあなたが同族を認め、根を認め、過去を覚えているからです。

8 一万年以上前、天界の長老たちもまた、格闘する魂にすぎませんでした。彼らもかつて、今あなたのいるところにいたのです。

9 彼らもまた、あなたが征服したように征服しました。そしてさらに多くを。

10 四千年以上前、私はあなたに、征服のとき昇るべき玉座——魂の中の霊性の座、あなたのイシス——について教えました。

11 私はあなたに、天を仰ぎ、神々に倣うことを教えました。あなたもまた神になれるように。

12 私はあなたに、穀物を育て、都市に定住することを教えました。動物を飼い慣らし、尊厳をもって扱うことを教えました。

13 私はあなたに、目を褒賞から離さぬことを教えました。私たちの栄光ある故郷（ホーム）スカーヴァティを。

14 私はあなたに、からだを祝い、魂を教育し、霊性を高めることを教えました。

15 私はあなたに文字を教えました。

16 私はあなたに、復活と変容について教えました。

17 この道はあなたを教えなしにしたことは一度もありません。しかし一部の者は宗教の神々を選びました。

18 多くの者が成熟し、故郷（ホーム）で私たちに加わりました。

19 三千年以上前、私はあなたに、聖なる一者——すべてのエネルギーの源——について教えました。

20 私はあなたに、天にいます私たちの母と父について教えました。

21 私はあなたに、すべての存在を生き生きとさせる、聖なる一者のエネルギーについて教えました。

22 この道はあなたを教えなしにしたことは一度もありません。しかし一部の者は、馴染みの魂の神々を選びました。

23 二千年以上前、私は東に西を教え、聖なる霊性であるあなたの聖タラ——慰め手にして導き手——について教えました。魂と霊性について、そしてこの二つが一つとなることについて。

24 私はあなたに愛を教えました。心の中の霊性を目覚めさせるために。愛を持ち、愛をなさなければ、あなたは無に帰されます。

25 私はあなたに美を、目的を、意味を教えました。美を持ち、意味をつくらなければ、あなたは無に帰されます。

26 私はあなたに謙虚を教えました。謙虚を持たなければ、魂において得たいかなる成長も損なわれ、何も持たないことになります。

27 私はあなたに本分（ダルマ）を教えました。私が教えたこの道を受け入れない者のために、私は自らのからだを彼らの魂の神への犠牲として差し出し、その神の怒りを宥め、世界のすべての者のための慈しみの象徴を宗教が掲げるためにしました。

28 私は何百万もの霊を任じ、あなたが自分の内で一つとなり、霊性を高めるのを助けるようにしました。

29 多くの者が成熟し、故郷（ホーム）で私のもとに加わりました。多くの者が魂を失いました。多くの者が魂の神々を選び、その世界に加わりました。

30 私は終わりまで——私たちの氏族のすべての存在が成熟し、栄光ある変容を得るまで——あなたとともに在ると誓いました。

31 私たちの天の王国の秘密の知識は、あなたに与えられました。

32 私はすべての者の嘆願を聴く主です。慈悲深き聖なるものと一つです。

33 私たちはあなたの魂を慰めます。手を取り導きます。恐れの中を、ともに歩きます。

閉篇・編者より・編者について — 道の教え（みちのおしえ）

閉篇

この探究の幕を閉じるにあたり、私たちは終わりにではなく、閾（しきい）に立っています。これらの頁に込められた智慧は、最終の目的地ではなく、蝶の道を歩み続けるあなたの旅への跳躍台であるよう意図されたものです。

親愛なる求道者よ、忘れないでください。道の教えの真の本質は、言葉だけでは十全に捉えることができないことを。それは、あなた自身の存在の深みにおいて、生きられ、体験され、悟られなければなりません。ここに分かち合われた教えは、言葉と思考を越えた言い表し得ぬ真理を指し示す、道標にすぎないのです。

これらの洞察をあなたの生に統合するにあたり、古来の智慧への敬いと、あなた自身の直接の体験への開かれさの双方をもってそうされますように。これらの教えが、あなた自身の聖なる本性が映し出された鏡となり、あなたの内に宿る永遠の火花を思い出させるものとなりますように。

この知識を、盲目的に受け入れるべき教条としてではなく、あなたの意識という豊かな土壌に蒔かれるべき種として受け取ることをお勧めします。省みをもってこの種を育て、誠実な問いをもって問いかけ、あなた自身の霊的理解という固有の庭の中で花開くに任せなさい。

あなたはこの道に一人ではないことを忘れないでください。数えきれない魂があなたの前にこの道を歩み、さらに多くが続くでしょう。あなたは求道者の広大な織物の一部であり、一人ひとりが固有のあり方で意識の進化に貢献しています。

この本を閉じるとき、目の前に広がる無限の可能性に心を開きなさい。勇気と、慈しみと、霊的成長への揺るがぬ献身をもって前へ歩まれますように。あなたのすべての行いにおいて、謙虚、素朴、そして助けとなる慈しみの原則を体現されますように。

そして何よりも、天の国、至福の浄土、スカーヴァティは遠い領域ではなく、今ここで悟ることのできる在り方であることを、決して忘れないでください。それはあなたの生まれながらの権利であり、あなたの真の故郷（ホーム）であり、あなた自身の心という聖所の内に発見されるのを待っているのです。

さあ親愛なる者よ、進みなさい。あなたの目覚めの光をもって、この世界を照らしなさい。この道の旅が、喜びと智慧と、自らの真の本性を知ることから生まれる深い安らぎに満ちたものでありますように。

限りなき愛をもって、この道への奉仕のうちに、

サルヴァル・道行盧

本書に貢献したすべての者を代表して

編者より

最初の一歩

ようこそ、親愛なる友よ。この道を意識的に歩み始めるあなたの旅の出発点へ。あなたはこれらの頁を読み、あなたの内にある何かが動きました。おそらく、ずっと知っていた真理への気づきが。今、この閾に立つあなたに、日々の暮らしの中でこの道を抱くいくつかの具体的な方法についてお話しします。

1 まず、深く息を吸いなさい。意識的にこの道を歩み、道びとであると決意することは、人生の大きな出来事です。高き意識への到着であり、始まりです。あなたは自己発見と意味づくりの美しい旅に出ようとしています。ここにたどり着いたのは、真の道は覚醒を買うことでも、人間に従うことでも、集団に入ることでもないと認めているからです。あなたの内にすでに宿る智慧に穏やかに目覚めること、内なる何かを変えて新たな世界観と生き方を抱くこと——それが道です。

2 この道を意識的に歩む決意は、深いものです。大切にしなさい。日付を記しなさい。ろうそくを灯すでも、日記に書くでも、ただ静かに座って省みるのでもよいでしょう。聖なる導き手に感謝しなさい。この瞬間は特別です。あなたにとってふさわしい方法で祝いなさい。それが、これが新しい現実であることを脳の識に告げるのです。

3 あなたの世界のどこかに、霊的修習のための小さな場を切り取りなさい。手の込んだものである必要はありません。小さな棚や静かな片隅でさえ、あなたの志を注ぎ込めば聖なる空間になります。忘れないでください——あなたがそう宣べるまで、何も聖なるものではないのです。

4 道を思い出させるものに静かに囲まれなさい。携帯電話の背景にこの道の象徴を置くでも、身につける小さな記念でも、家の壁に掛ける絵でもよいでしょう。これらが一日の中であなたを中心に引き戻す触媒となります。

5 あなたの聖タラはずっとあなたとともにいて、辛抱強く待っていました。今、あなたの聖タラの臨在に心を開きなさい。朝に「おはようございます、主よ」と言うような素朴なことでも、就寝前に感謝を表すことでもよいのです。

6 あなたはこの旅に一人ではありません。求道者の仲間のオンラインの共同体があります。Wayist.Life に。恥ずかしがらず、手を伸ばし、体験を分かち合い、問いを発しなさい。私たちはみな、ともに学んでいるのですから。

7 ふさわしいと感じるなら、この道に踏み出すことを師に知らせなさい。種を蒔くようなものです。成長する意志を表明しているのです。交流は限られるかもしれませんが、エネルギーのつながりが生まれます。

8 自分自身の静坐の助けや祈りの数珠をつくることは、それ自体が静坐の修習となり得ます。この生涯の（そしてそれを越えた）旅への望みと志を、そこに込めなさい。

9 あなたはおそらく、自分が思う以上にエネルギーに敏感です。さまざまな人、場所、あるいは食べ物があなたにどう感じさせるかに注意を向け始めなさい。直観を信頼しなさい。あなたが思うよりも賢いのです。たとえば、掌のエネルギーのセンサーで食べ物のエネルギーを感じ取ることができます。

10 あなたの内には、心構えを通じてエネルギーを変える驚くべき力があります。これで遊んでみなさい。ものの見方を少し変えるだけで、体験全体が変わることに気づきなさい。

11 あなたに響く修習を見つけなさい。静坐かもしれない、心がけある散歩かもしれない、芸術をつくることかもしれない。何であれ、たとえほんのわずかな時間でも、日々それに触れるようにしなさい。

12 道の教えの教えを探究し続けるにつれ、それらを心の中で煮詰めなさい。あなたの生とどう関わりますか。どう感じさせますか。すべてを一度に理解する必要はありません。

13 道を日々の暮らしの中に持ち込みなさい。仕事にもっと心がけをもって臨めないか。人間関係に慈しみを修せないか。小さく一貫した歩みが、持続する変化をつくります。

14 奉仕の方法を探しなさい。他者に自分自身の意見を持つことを許すこと、隣人のために食べ残しを外に出すこと、近所のごみを拾うことのような素朴なことでもよいのです。奉仕とは、行動する愛のことです。

15 定期的に自分自身と向き合う時間を持ちなさい。どう成長しているか。どこに格闘しているか。正直に、しかし優しく自省しなさい。

16 自然の中で時間を過ごしなさい。足の下の大地を感じ、肌に陽の光を感じなさい。自然の中には深い智慧があります。それに教わりなさい。

17 毎日を謙虚と開かれた心で迎えなさい。あらゆる人、あらゆる体験が、あなたに何かを教えてくれます。

18 流れとともに行く修習をしなさい。いのちの流れに逆らっている自分に気づいたら、立ち止まって問いなさい。別の臨み方ができないだろうかと。

19 すべての関わりの中に慈しみを培いなさい。あなたの存在を、この世の柔らかな光としなさい。

20 何よりも、自分自身に忍耐強く優しくありなさい。この旅は競争ではありません。どんなに小さくても、一歩一歩が祝われるべき勝利です。

親愛なる者よ、忘れないでください。あなたはずっとこの道の上にいたのです。今、ただ目を開き、心を開いて歩いているだけなのです。この道を信頼し、あなたの聖タラを信頼し、そして何よりも、自分自身を信頼しなさい。道を意識的に歩むあなたの気づきは始まったばかりです。そしてそれは美しいものとなるでしょう。

編者について

「サルヴァル・道行盧（Salvar Dàosenglu）」という謎めいた筆名は、世界各地から集った道びとの僧たちの共同体を表しています。この道の根本の教えを復興し伝えるという熱い使命のもとに結ばれた人々です。

この博識な学者たちは、インド、中国、西ヨーロッパ、カナダ、アメリカに根を持ち、道の教え、仏教、ヨーギ哲学、キリスト教神学、そして世界の偉大な霊的伝統の秘教的智慧の領域における、幾つもの生にわたる没入的な学究を通じて蓄積された豊かな識見をもたらしています。

「サルヴァル・道行盧」という名そのものが、彼らの聖なる任務の精髄を凝縮しています——道の上の禁欲的な旅人であり、教えの清浄な真正さを確かなものとするために、たゆまず校訂し精錬し続ける者。しかし、言語のはかない性質と、時の流れの中で意味がいかに容易に覆い隠され得るかを痛切に示すかのように、この名自体が——ラテン語と中国語の混成であり、一語一語が幾層もの意味を孕んでいるにもかかわらず——翻訳の中で失われかねないのです。不条理への偏愛に取り憑かれた遊び心ある魂ならば、これを「道路工事の軟膏」とでも訳すかもしれません。確かに微笑ましい言い回しではありますが、サルヴァルが好む「道の癒し手」という深い意味からは遥かに遠いものです。

ここにこそ、サルヴァル・道行盧の使命の核心があります——幾世紀にわたる堆積と言語の気まぐれを切り拓き、教えをその本来の明瞭さと力に復すること。それは最高の厳密さ、見極め、そして献身を求める仕事であり、この筆名の背後にいる僧たちはそれらの資質を豊かに体現しています。その綿密な編集の監督と釈義の力を通じて、サルヴァル・道行盧の名を冠する著作のすべてに、この道の薄められぬ精髄が吹き込まれていることを確かなものとしています。

サルヴァル・道行盧と出会うことは、霊的な照明への旅に出ることです。時を超えた、しかし今この時に切迫して響く声に導かれて。書物の頁を通じてであれ、Wayist.Life のオンラインの共同体という活き活きとしたデジタルの集いの場を通じてであれ、求道者はサルヴァル・道行盧の中に、目覚めへの道における掛けがえのない伴侶と触媒を見出すでしょう。

Wayist.Life でお会いしましょう。出版社 Wayism.Net もぜひお訪ねください。